Ковани проповеди за Евангелието на Лука. Проповеди за евангелски четения

Тази неделя (17-та седмица след Петдесетница) на богослужението се чете пасаж от Евангелието на Лука (Лука, 17 титли, V, 1-11) за проповедта на нашия Господ Исус Христос на езерото Генесарет. Тази част от Евангелието говори за призоваването на Господ към Неговите ученици, за безполезността на човешкия труд без Бог и обратно за богатството на хората, живеещи с Бог. Разказва се също за страха на грешен човек пред Господа и за спасението на този страх. Прочетете една много интересна и полезна за всеки от нас проповед за този пасаж от Евангелието!

Проповед

Днешното евангелие разказва за призоваването на Господ към служението на Неговите ученици. Христос отиде до езерото Генесарет, където работеха рибарите от Галилея, и започна да проповядва за нов живот, който с Неговото пристигане се отваря за човечеството. Огромни тълпи от хора, които го тълпяха, жадно слушаха всяка дума. Можем да видим как по всяко време вярващите хора с нетърпение слушат истинската проповед. Оставяйки всички дела, хората се втурват към мястото, където звучи истинското Божие слово. Има толкова много хора, че изглежда няма място за Господ, поне на земята.

Сред тези огромни тълпи Той стои сякаш се слива с всички, така че да не се вижда. Затова той моли един от рибарите, Саймън, да Му позволи да влезе в лодката му и да отстъпи малко от сушата. Църквата и този, който говори Божието слово, трябва да се отдалечат малко от земята. Малко - да се види и чуе от земята. Може да се види - както ще се види, когато Господ се възнесе на Кръста и привлече всички към Себе Си, както Той Сам казва. Тази загадка вече присъства тук.

Гласът му се чува, колкото и хора да има. „Времето идва и вече е дошло, когато мъртвите ще чуят гласа на Божия Син и след като чуят, ще оживеят“ (Йоан 5:25). Мъртвите ще чуят гласа Му, а днес Го чуват да говори. „Ако някой има уши да чуе, нека чуе!“ - колкото и тихо да говори Христос. Без значение колко хора има, цялата човешка раса може да чуе гласа Му.

След това Господ казва, че Симон, бъдещият апостол Петър, както и Яков и Йоан, синовете на Зеведееви, отново се връщат към обичайните си земни дела: те започнаха риболова. "Наставник! - отговаря Петър, - работихме цяла нощ и не уловихме нищо; но на твоята дума ще хвърля мрежата. "

Трудовете на всички хора бяха напразни без Христос, точно както мрежите на апостолите бяха празни. Човечеството е положило много усилия, за да създаде добър живот на земята. Построила е повече от една кула на Вавилон и, изглежда, вече е достигнала самото небе, но всичко без Христос Бог. Пред очите ни имаше изграждането на така наречения комунизъм, а след това последва така наречената перестройка. Но той разпръсна всичко и сега Господ разпиля целия труд, който е без Бог. Цялата нощ на изграждане на човешката история се оказва напразна, безплодна, напразна.

Прости рибари, които работеха цяла нощ. Уморени и обезсърчени, те показват специално подчинение на Христос. „Според думата ти - казва Петър на Господа - ще захвърля мрежата. И се случва голямо чудо. Толкова много риби бяха уловени, че мрежите се счупиха. Толкова голям улов, че рибарите не могат да се справят с рибата, не могат да я извадят и затова махат с ръце на онези, които са на други лодки, молейки за помощ. Накрая и двете огромни лодки, претоварени с риба, започват да потъват.

Рибарите знаят - това е техният занаят - колко скъпо получават късмета си. Господ им показва какво означава целият човешки труд. Той показва какво означават всички наши предприятия, земни планове, като цяло, цялата човешка история, за да можем да видим какво е Неговата проповед. Това не са просто много силни думи, които проникват в дълбините, но това се казва от Този, Който е Господар на всички морета, на цялата земя, Който владее над рибите и вълните, над бурите, звездите, над всички хора, Той е Господ Всемогъщият, Който иска да даде истински живот на всички хора. И Симон Петър пада в нозете на Христос и казва: „Махни се от мен, Господи! защото съм грешен човек. "

Какво казваш, Петър! - възкликва свети Димитър Ростовски. - Дяволът не казва ли това? Един ден ще кажете тези думи на Спасителя, като се уверите, че всичко е наред с Господа на земята, и Той ще ви отговори: „Махни се от Мен, сатано! ти си изкушен за мен! защото мислите не за това, което е от Бога, а за това, което е човешко “(Матей 16:23). Може би дори сега дяволът, който не може да понесе присъствието на Христос Бог, казва: „Махни се от нас“ по същия начин? „Какво ти пука за нас, Исусе, Божият Син? Ти дойде тук преди времето да ни измъчваш ”(Матей 8:29). Или, може би, като онези хора от Гадарин, които след като излекуват един демоник, казват на Господ: „Махни се от нас“. Почти същите думи казва и Петър, само че той не ги казва по този начин.

Дяволът казва тези думи, знаейки какво го очаква. Хората от Гадарин молят: „Върви си, Господи“, защото им е жал за техните прасета. А Петър говори, защото разбира недостойността си. Защото от приближаването на Бог той вижда, че човек не може да устои на това място и да остане жив. Обхваща го страх и ужас. Може би е трябвало да каже: „Не ме оставяй, Господи, никога“ - както по-късно ще каже: „Господи! при кого да отидем? ”- когато всички са объркани и Господ ще говори за това какво означава Неговото призвание. „Господи! при кого да отидем? Ти имаш думите на вечния живот ”(Йоан 6.68). Но светостта на Петър започва именно с чувството за грях. Светостта на всеки човек започва със страха от Бога.

Един млад мъж каза, че преди покръстването си и дори известно време след като не е могъл да влезе в Божия храм - той се е спрял на прага и не е могъл да обясни в какво става въпрос. Каза, че просто се страхува. „Това място е ужасно, но аз не знаех ... Защото Господ е на това място“, както казва Божието слово (Бит. 28, 16-17). И има други хора, които, влизайки в Божия храм, приближавайки се до Господ и Неговата светиня, продължават разговора си на улицата почти смеейки се. Така че някои от нас безстрашно се приближават до Светите Христови Тайни, готови да се причастяват и изповядват всеки ден.

Откъде започва загубата на този страх? Всеки от нас може да проследи в живота си как участва в Светите ужасни мистерии на Христос и може да види колко безстрашно светът гледа на светинята днес. Как искат да превърнат нашите църкви в място, което не трябва да се взривява и унищожава. Те бяха взривени, когато беше страшно, че това е реликва, спасявайки много хора. От нейното присъствие хората можеха отново да се опомнят и да донесат покаяние на Господ. И сега те искат храмовете просто да се превърнат в нещо като музеи. Както на Запад: всички храмове са запазени, там се правят екскурзии, на туристите се разказва за постиженията на културата, изкуството и великолепното пеене.

Обръщението на Петър, на когото Господ каза: „Отплавайте до дълбините и хвърлете мрежите си за риболов“ е образ на това, което трябва да бъде Петър, всички апостоли, светци и цялата Църква. За каква дълбочина говори Господ? Какво спасение на множеството човешки души?

За спасението, което се ражда, когато човек осъзнае своята греховност, измъчва се от нея и не вижда възможността да я преодолее в себе си и в света около себе си. Това е дълбочината на живота, където се дава опрощение на греховете, където осъзнаването на греховността на човека води до покаяние, отваряне на Царството Христово - Самия Господ. И тогава можете да оставите всичко, както апостолите оставят всичко.

Нека обърнем внимание на това чудо. Рибарите, които са призовани от Господ, оставят всичко, за да последват Христос. Кой си тръгва? Най-обикновените хора. За тях е в пъти по-трудно от всеки друг - да напуснат дома си, родителите си. Обикновените хора са особено силни кръвни връзки по родство. Така трябва да бъде при нормален човек. И все пак те оставят всичко: единия - дома си, другия - баща си, Петър оставя жена си и всичко, което има, и следват Господа, без да се интересуват от нищо. За какво трябва да ги интересува? Преди това те се грижеха цяла нощ - цял живот - но нямаха нищо. И сега те следват Христос, оставяйки всичко, за да бъдат винаги с Господ, Който дава всичко, и повече, отколкото можем да си представим.

Свещено Александър Мъже

Призванието на апостолите (Евангелие от Лука 5.1-11)

В името на Отца и Сина и Светия Дух!

Днес чухте евангелската история за това как Господ заповяда на учениците да хвърлят мрежите и те Му отговориха: „Наставник, работихме цяла нощ и не уловихме нищо“. Той им казва: "Хвърлете го, хвърлете го отново от дясната страна." И те Му се подчиниха и като влязоха в дълбочината на една лодка, хвърлиха мрежите си. И изведнъж почувстваха, че мрежите се разтягат, лодката се накланя и че дори не успяват да извадят мрежите, които изведнъж са препълнени с цяла ята риби. Трябваше да извикат на приятелите си Джеймс и Джон, които бяха наблизо на лодката им, и те плуваха по-близо и натовариха рибата на две лодки. И Петър, като видя това чудо, каза: „Господи, махни се от мен, защото аз съм грешен човек и не мога да бъда тук до Теб“. И Господ му каза: „Ще хванеш човешки души“. Призванието на апостол Петър започва с тази история и в същото време тук е един вид образ на нашите духовни християнски молитвени усилия.

Човек върши много всякакви работи: той си набавя храна и подслон, сам получава знания. Разбира се, човек се нуждае от работа както за поддържане на живота, така и за разкриване на богатството на душата си - човешките способности. Но има една работа от всички, която е от особено значение за нас: тази работа е духовен живот и молитва. Защото, ако работим, за да подхраним тялото си, толкова повече работа е необходима, за да подхраним душата си.

За да поддържа живота на тялото, човек взема всичко от околната природа: той вдишва въздух, пие вода, приема храна, изпитва влиянието на слънчевата топлина и студен вятър. Нашият духовен живот е пътят към Господ. Искаме да дойдем при Него и да изчакаме Той да влезе в живота ни. И се оказва, че тази работа е страхотна и значителна. Оказва се, че можем да кажем заедно с апостола: „Наставник, работихме дълго време, но не постигнахме нищо“.

Можем да кажем: Господи, ние знаем Твоите заповеди; през целия си живот, години и години, ги чуваме и продължаваме непрекъснато да ги нарушаваме. Ние знаем. Господи, че Ти си източникът на живота и ние искаме да се прокраднем до Теб, да Те намерим, но вместо това ние стоим, студени и безразлични, повтаряйки механично, с устни, молитви и умове, отнесени далеч, далеч от Теб. Знаем, че Ти ни търсиш, очаквайки добро от нас в живота, изпълнението на това, което Самият ти нарече Божието царство в нас, за да бъдем Твои свидетели и вместо това все още оставаме деца на този свят, живеем само по човешки разсъждения, според законите на този свят, неспособни да приемат Христовия закон. И всеки път, когато хвърляме мрежите си, ги вадим празни. И всеки път, когато дойдем на изповед и отново донесем същите грехове, и отново, сякаш всичките ни усилия са безплодни, сякаш няма начин да постигнем целта.

Трябва да Ви намерим! Не можем да живеем без него. Както тялото не може да живее без храна, така и нашият дух не може да живее без Божието слово, без благодатта на Господа, иначе увяхва, умира, докато е още жив. Човек се превръща в жив труп, който ходи, движи се, яде, но няма нищо в душата си. Какво ще се случи с такъв човек, когато тялото му умре, когато тази нещастна, осакатена душа се яви пред Господа, замине за друг свят? ...

Следователно знаем, че ние, тук и сега, в този живот трябва да се усъвършенстваме духовно. Но можем ли? Навремето харесваха думата „самоусъвършенстване“, което означава: човек може да се усъвършенства. Но тази дума е фалшива и всички ние сме убедени в това от собствения си опит. Не можете да се усъвършенствате!

„Наставник“, повтаряме думите на апостола, „работихме и всичко беше напразно“. И веднага добавиха: „Но според думата ти (тоест вярвайки на думата ти), пак ще хвърлим мрежите“. Те Му се довериха. Те отплаваха до дълбочина, където не можеха да хванат нищо, отново хвърлиха мрежите си и след това мрежите бяха изтеглени.

И така ние с вас също можем да кажем: „Господи, ние нямаме способността да станем истински християни, няма способност да преодолеем греха, нито да живеем по Твой начин. Ние сме мъртви и безсилни, но според Твоята дума ще се опитваме отново и отново, ще се стремим да гарантираме, че Ти все пак ни помагаш да се измъкнем от това. " И така човек полага последни усилия, човек може почти в отчаяние да каже: „Господи, не мога нито да се моля, нито да правя добро, сега Ти действаш за мен и в мен“. И ако наистина има вяра - в края на краищата апостолите хвърлиха мрежи, защото вярваха на Господното слово - тогава това може да се случи и определено ще почувстваме, че нещо се случва в нас, а грехът, който преди това беше привлечен, става гнусен и отвратителен, а молитвата , която не ни вървеше преди, изведнъж започва да се издига сама от сърцето, сякаш да се счупи и желанието да живеем по християнски ще бъде по-силно в нас от нашите обикновени светски окови и връзки. Изведнъж се чувстваме като деца на Бог, за които е невъзможно да се отклонят от Господ. И всичко това ще се случи, защото ние ще повярваме на Христовото слово.

„Не се страхувайте - казва Господ, - просто вярвайте.“ „Това съм аз“, казва той, „не се страхувайте“. „Твоята вяра те е спасила“, казва той. Защо спести? Що за чудо е вярата? Наистина ли само това, което живее в човека и го спасява? Не. Вярата спасява само защото обединява живия човек с живия Бог и дава възможност на Божията благодат да ни направи деца на Христос.

Затова, скъпи мои, когато почувствате вашето безсилие, вашата греховност, вашата безкрайна душевна слабост, не се отчайвайте, не мислете, че това е краят, че сме загинали. Имаме Застъпник и Спасител, Господ, който може най-глупавият, най-злият, най-мързеливият, най-недостойният човек, ако в него се събуди само искра на вяра, излекува и направи своя, пречисти със святост и се подготви за Царството Божие тук и сега. Амин.

Днес имаме третото си изправяне пред Христовия кръст по пътя към Страстната седмица и думата си за онези, които бяха разпнати до Христос. Апостолът и евангелист Лука е единственият от евангелистите, който споменава смъртта на тези двама разбойници. Преди всичко, защо Христос беше разпнат на кръста? Евреите лицемерно казаха, че не им е позволено да убиват никого, тъй като според техния Закон те са убивали само онези, които според тях са били осквернителят на Храма и разрушителят на Закона. Те биха убили с камъни такъв човек. И дори направиха такъв опит - да убият камъните на Спасителя, както четем в Евангелието. Но сега те искат да Го унищожат напълно, да Го убият, не като човек, който има нещо общо с религията, а просто като политик - предавайки Го на римската окупационна власт, така че тя да се справи с Него, както се е справила с такива престъпници, разпъвайки ги на кръста.

Те разпнаха Христос сред двама разбойници. Единият отдясно, другият отдясно и Той е в средата, като най-лошият от тях. Когато Христос ходеше по земята, ядеше и пиеше с грешниците, правеше им добро и сега се обединява с тях на Кръста - със същото значение, със същата цел. Защото Той дойде на света не за да спаси въображаемите праведници, защото „няма нито един праведен, нито един“ (Рим. 3: 10) - казва Божието слово за грешниците.

И Божието слово ни казва, че е направено, за да се изпълни Писанието. Пророкът Исая, когото Светата Църква нарича Старозаветния евангелист, пророкува за Мъжът на скръбта, че Той „ще бъде вменен в нечестивите“. Христос беше разпнат на кръст сред двама разбойници. И при тези разбойници виждаме разликата в действието на Христовия кръст върху различни хора. За някои Христовият кръст е животворна миризма, докато за други това е смъртоносна миризма за смърт, както казва апостолът. "Сред двамата разбойници, праведният знаме е намерен Твоят кръст, Господи."

Един от престъпниците беше горчив до краен предел. Разпнат до Христос, той Го хулеше, както всички хора, които Го хулеха по това време. „Ако ти си Христос - каза той, - спаси себе си и нас“. Някои хора имат такава странна особеност - да безсрамно и нагло обиждат Христос и в същото време да изискват от Него помощта, от която се нуждаят. Но имаше и друг разбойник, чието сърце беше смекчено от страданията, които той понесе, и най-важното от това, което му беше разкрито. Този престъпник беше грабнат от ръката на Бог като от огън. И той остана завинаги паметник на Божествената милост и благодат.

Благоразумният крадец не ни казва, че, гледайки това чудо на Божието спасение, можем без страх да отложим покаянието си, но че истинското покаяние, докато човек живее, никога не е късно. Въпреки че по-късното покаяние, както свидетелства животът, рядко е истинско. И затова целият ни път трябва да бъде увеличаване на покаянието, водещо до покаянието, което този благоразумен крадец показа. Той ни показва какво може да направи Божията благодат. Христос победи Сатана и сега дава нов знак за победата Си. Разкрива ни се изключително действие на Божията благодат по отношение на този престъпник. Разумен грабител става в състояние да осъди друг престъпник, че няма страх от Бога: „Или не се страхуваш от Бога?“ И ние виждаме, че страхът от Бога го е попречил да следва всички - тази бушуваща тълпа, която извършва общо зло. „Ако във вас имаше поне нещо човешко - казва той на другия разбойник, - нямаше да обидите Този, който страда също като вас. Вие сте осъдени на същото, вие също умирате. И той признава, че заслужава това наказание: „Ние сме справедливо осъдени, казва той,„ защото достойното в нашите дела е приемливо “. Тези, които наистина се каят, винаги признават правдата на Божието наказание за греховете си. Само когато осъзнаем, че неприятностите и скърбите, които Господ, който ни обича, ни изпраща, ние заслужаваме за нашите неразкаяни грехове според Божията правда - само тогава нашето покаяние ще бъде истинско. И едва тогава ще ни бъде предоставено освобождение от всичко, което се случва с всички нас и с всеки от нас. Свети Игнатий (Брианчанинов) често размишлява върху тези думи на благоразумния разбойник: „Достойно според нашите дела е приемливо“. Те винаги трябва да са първите във всичките ни неприятности, във всяка скръб, каквато и да е тя. Тези думи са знак за истинска духовност, знак, че сме в безсмъртно състояние. Тези думи означават, че ние разбираме каква е нашата надежда за избавление от всички настоящи проблеми и че чрез покаяние Господ може да постигне невъзможното.

Страхът от Бога, който мъдрият крадец проявява, е началото на мъдростта. Неговата вяра, неговото покаяние и смирение разкриват дълбините на Божията мъдрост, тайните на вярата. Той вярва, че Христос страда без вина. Този разкаял се разбойник е убеден, гледайки как Христос се води сред страданията, че не е направил нищо лошо. Първосвещениците Го разпнаха сред разбойниците като един от тях. Но този разбойник имаше по-голямо разбиране от първосвещениците, тези, които отговарят за тайните на вярата, за запазването на моралното достойнство от вярващия народ.

И тези негови думи: "Помни ме, Господи, когато влезеш в царството си!" - молитвата на грешника, молитвата на човек, умиращ за греховете си, нашата молитва. Как е намерил благодатта да се моли така? Може би никога преди не се е молил и сега веднага е бил чут и приет от Господ. Не можем да не се изненадаме от дълбочината на вярата му в тази молитва. В действителност, в своето признание за грях, той разкрива най-дълбоката визия за доброто и злото пред лицето на Бог. И в тази молитва виждаме неговата вяра в нашия Господ Исус Христос. Той Го разпознава като Господ, признава, че Небесното царство му принадлежи и че сега Той, разпнат на кръста, се издига в Царството Си и благословени са онези, които намират Неговото благоволение.

Да вярваш в Господ Исус Христос и да признаеш онова, което благоразумният разбойник изповядва, е най-големият подвиг на умиращия разбойник. Трябва да помним, че това се случва в часа, когато Христос е отхвърлен от всички. Когато Бог е на кръста. Когато главните свещеници, старейшини и книжници, пазители на Църквата, избраният от Бога народ даде на Спасителя срам и смърт. Когато Христовият ученик, този, на когото Господ, заедно с всички, повери тайните на Бог, Го предаде за тридесет сребърника. Когато Петър, върховният учител, който се закле във вярност на Господ на Тайната вечеря дори до смърт, Го отрече три пъти. Когато всички останали ученици, оставяйки Христос, избягаха. И хората, които векове наред са живели в очакване на Месията, който наскоро е станал свидетел и е участвал в безброй чудеса на Спасителя, Неговото победно влизане в Йерусалим, сега бушуват: „Разпни, разпни Го!“.

Силата на тъмнината идва, царува над цялата земя и само благоразумният разбойник изповядва вяра в различен, нетлен, изпълнен с благодат великденски живот и се моли за дара на този живот. Той се моли не за това, като за друг разбойник, за да бъде физически спасен от кръста, а за това от дълбините на страданията, които заслужава на кръста, когато те вече стават изключително непоносими, благодарение на кръста, който той не е отхвърлил, да бъде чут от Господа. Изведнъж ни се разкрива върхът на неговото смирение. Той наистина стои там, където само Божията майка и възлюбеният Христов ученик и където никой друг не може да застане.

„Истина ви казвам - отговаря му Спасителят, - истина ви казвам на вашата молитва„ Амин “. Но сега ще получите повече, отколкото искате - сега ще бъдете с Мен в рая. " Дори големите грешници, ако наистина донесат покаяние, получават от Христос не само опрощаването на греховете, но и място в Божия рай. Господ разкрива значението на Своето страдание на кръста. Той умря, за да ни купи със Своята кръв не само опрощение на греховете, но и вечен живот. Христос чрез Своя кръст се издига до Неговата и нашата победа. И за всеки няма начин да усъвършенства радостта, освен начина, по който Христос се отваря тук. "Сега ще бъдеш с мен в рая." Раят означава да бъдеш с Христос. Не само там, където има Възкресение Христово, ликуване от Неговия Великден, но и там, където е Христовият кръст, да бъдеш с Христос - да бъдеш в Неговия рай.

И все пак такива дълбини ни разкриват трите кръста, които Пилат одобри на Голгота. Двама разбойници, обикновени престъпници, присъстващи на Христовия кръст, участват в благодатта, разкрита от смъртта на Господа. И двамата са обвинени и осъдени и заслужават, според справедлива човешка присъда, смърт. Първият престъпник отива от този справедлив човешки съд направо към небето. Ние не знаем нищо за съдбата на другия, освен че той беше удостоен с милост да умре до Господа. И същата смърт като Него.

Двама разбойници са разпънати, всеки от едната и от другата страна, а Господ е в средата. И всички те, казва ни Светата църква, представляват образа на християнската смърт, образа на цялата човешка смърт. Пред нас са двама разбойници с техните ужасни грехове и безгрешният Господ, Който поема всички грехове върху себе си. Смъртта на разбойниците е забележителна с това, че свидетелства за справедливата връзка между греха и наказанието, което следва греха. Че има истина, че има справедливост дори на земята. Дори на земята има истина и справедливост. И можем да го видим на кръстовете на разбойниците. Смъртта на Господ, от друга страна, е неразбираема от тази гледна точка. Тя е нещо странно, нещо жестоко, безсмислено. През целия си живот Господ се издигаше от победа до победа до последния триумф на влизане в Йерусалим. И сега - краят. За Христовите ученици, както и за тълпата, има нещо обидно в това, което е това зрелище. Грубият, откровен грях на двамата разбойници е по-близък, по-познат, по-достъпен за човешкото съзнание - той е по-съобразен с това, което е човешкият живот. Смъртта на тези хора е включена в реда на този свят, а те са наши - от нашата грешна земя. И Господната смърт ни се струва странна и чужда, тя няма нищо общо с нашия свят, тя надхвърля обикновеното и може да предизвика известно презрение, злорадство в света. "Служи Му правилно!" - говореше възвишени красиви думи, правеше неща, които никой не правеше, но умира като всички останали. Изглеждаше, че наистина доброто е по-силно от злото, истината побеждава лъжата - и Той умира като всички останали. И можем да наблюдаваме известно присъствие на такова отношение от страна на света във всяка християнска смърт, особено смъртта на мъченици - тези, които дават живота си за Христос. Те също изпитват омразата и презрението на тълпата.

Но най-тъжното е, че принадлежим някъде към тази тълпа. Докато не се научим да живеем така, че вярата да стане основното в живота ни, докато не можем да умрем за себе си, за да оставим Господ да живее в нас, християнството винаги ще бъде за нас с един вид наказание. Нашият свободен свободен живот винаги ще бъде ограничен - от заповеди, пости, молитви, различни дела. Всичко ще има вкус на вид наказание, от което не можем напълно да се отървем. И докато Христос стане всичко в нашия живот, радостта от нашия живот, ние винаги ще си запазваме правото да произнасяме това, което смеем да наречем ексцесиите в християнските подвизи, твърде строги безкомпромисни по отношение на злото. Винаги ще се защитаваме, почти несъзнателно, почти инстинктивно, от всякакви прояви, защо не бихме казали фанатизъм, за да се оправдаем. Така че ние присъстваме в тази тълпа - и преди всичко с нашето повърхностно отношение към случващото се. Ние не възприемаме дълбините на истинския живот, защото нямаме покаяние, което беше разкрито от Христовия кръст на благоразумния крадец.

Това е изгонването, премахването на християните от света, от естествения общоприет нормален човешки, разбира се, грешен живот. И Господ носи всичко това върху себе си, умирайки сред двама разбойници. Цялата ни низост на греха, неспособността ни да приемем това, което Той издига в този час на Своя кръст.

Но в същото време смъртта на Христос сред двама разбойници разкрива и другата страна. Той умира в средата на двама разбойници, което означава, че има нещо средно между смъртта Му. Това е обикновена, средна смърт, като тази на всички хора. Някои са привлечени от необикновена смърт. Тя дори може да предизвика възхищението им. Сега сме свидетели на прославянето, романтизирането на престъпността, жестокостта, насилието. Това се излъчва по всички телевизионни канали, във всички средства за масова информация. Тук има някаква мистична, духовна дълбочина. Тези хора са заловени от трагедията на човешкия живот - престъпление и наказание. Те харесват този вид величие, този вид разкош, който се крие в крайния грях. Безгрешната смърт на Господ, независимо как казва нещо, им се струва безинтересна, незначителна и незабележима. Струва им се, че Христос би могъл да избере по-възвишена смърт за себе си, за да задоволи жаждата им. Но Той не го направи. Той скри Своето величие под прикритието на обикновеното и най-презряното, което хората имат. И след това ние не само нямаме право да произнасяме съдбата на човешките съдби, определяйки величието на този или онзи живот чрез външната яркост, улавяща техния живот, трябва да помислим за още - как зад обикновеността на средната съдба се крие християнското величие, величието на Господа ... Величието на самия Господ се крие зад смъртта на най-обикновения човек.

Разбойниците, разпънати с Господ, са първите в човешкия род, които са били призовани директно да участват в Неговата смърт. Кой са тези хора? Непознати хора, непознати на Христос, които не ходеха с Него в Галилея, не бяха Негови близки приятели, като Петър и Йоан, които в този час, всеки по свой начин, споделят съдбата на Господ. Какво означава това? Че Господ чрез Своята смърт свързва съдбите на най-отдалечените от Него, напълно случайни хора - презирани и отхвърляни от света. И това предполага, че Църквата няма право да отказва достъп до своите тайнства на хора, отлъчени от нея в часа на смъртта им. Дори и те като разбойници да са били очевидно далеч от вярата, дори ако са принадлежали на Църквата само външно - чрез кръщението си и след някои неуспешни опити да се присъединят към вярата, те отново са се обърнали от Господа. Но в часа на смъртта си те могат да получат благодатта на покаянието - нито един човек не е лишен от това - и чрез последните тайнства на изповедта, причастието, се озовават в самите дълбини на тайната на Христовата смърт.

И Господ, готов да се притече на помощ на разбойниците в часа на смъртта им, споделя с тях - със Своята Божествена щедрост, с даването на всичко, което Той има - тяхната човешка смърт до края. Той спасява единия незабавно по видим начин, другият оставя другия да отиде във вечността по пътя на неразкаялите се грешници, който остава невидим. Всичко, което знаем за този неразумен, луд разбойник, е, че Господ умря и за него.

Нека също се молим с цялата си душа, както ни призовава Църквата - сега при Христовия кръст и в часа на нашето излизане - за да ни запомни Господ като мъдър крадец в Своето Царство. И това ще ни бъде достатъчно, за всичко, което ще бъде с нас през целия ни живот и през цялата ни смърт, защото всички Блаженства, които пеем по време на Литургията и по време на живописния Велики пост, са неразделно преплетени с тази молитва, включена в нея ... „В Твоето Царство, спомни ни, Господи, когато дойдеш в Твоето Царство. Блажени бедните по дух, защото това са Царството Небесно. Помни ме, Господи, когато дойдеш в Твоето Царство. Блажени тези, които плачат, защото ще бъдат утешени. Помни ме, Господи, когато дойдеш в Твоето Царство. Блажени реверантите, защото те ще наследят земята. Помни ме, Господи, когато дойдеш в Твоето Царство. " Цялата пълнота на Божиите дарове, цялото блаженство на вечния живот се дава на онзи, който като благоразумен крадец изповядва тази тайна.

И в най-важния час от нашия живот - преди Христовия Потир - кои думи свидетелстват за най-високото духовно положение на човешката душа? Именно тези думи: „Като разбойник, изповядвам Те, помни ме, Господи, в Твоето Царство“. Нека винаги, както на Утреня на Разпети петък, когато, когато чете дванадесетте страстни Евангелия, Църквата застане пред Кръста и Евангелието, като печат на всичките ни молитви, всичките ни изповеди, всичките ни покаяния, като тайна на целия ни живот и смърт, тази молитва звучи: „Разбойникът Гарантираш благоразумен рай за един час и ме просветли и спаси с дървото на Кръста. "

Протоиерей Александър Шаргунов , ректор на църквата Св. Николай срещу Пижи, член на Съюза на писателите на Русия

12.03.2013

Робърт Гундри

Преглед на Новия Завет

9. Евангелие от Лука: Проповядване на християнството в гръко-римския свят като цяло

Духовникът на третото евангелие го започва с препратка към предишни разкази за произхода на християнството, съставени от разказите на „очевидци и служители на Словото“ (Лука 1: 1-2). Освен това той посочва, че ще „опише по ред“ тази легенда в книгата си и заявява намерението си да убеди читателите си в нейната надеждност (Лука 1: 3-4).

Евангелието от Лука и Книгата на Деянията на светите апостоли трябва да принадлежат към писалката на един и същ автор, тъй като и двете творби започват с посвещение на Теофил и се характеризират с общи интереси и общ стил на представяне. Освен това Книгата Деяния започва с препратка към „първата книга“ (Деяния 1: 1). Тъй като Евангелието от Лука и Книгата на Деянията трябва да принадлежат на един и същ автор, ние възлагаме авторство на Лука за тези произведения, изхождайки от факта, че той е единственият от спътниците на Павел, споменат в пътуванията му, който може да напише раздели от Книгата на Деянията с думите „ние ... Всички останали са изключени поради невъзможността да се съчетаят техните географски движения, отбелязани в посланията, с географските движения, описани в онези раздели на Книгата на Деянията, в които се използва множествено число от първо лице. (Вж. Стр. 283-284.) Освен това ранната традиция потвърждава авторството на Лука (Canon Muratori; антимаркионски пролог към Евангелието от Лука; Ириней, Против ересите 3.1.1 и по-късни писатели).

Люк вероятно не е бил евреин (или поне елинизиран евреин) и е могъл да бъде обърнат в сирийския град Антиохия 101. (Сравнете антимаркионския пролог с третото евангелие и „ние“ в гръцкия кодд Действа. 11:28, къде идва за Антиохия. Повечето изследователи смятат Лука за нееврей. За аргументите в полза на еврейския му произход вж.Д. Елис, The Евангелие на Лука (Лондон: Нелсън, 1966) 52-53; W. F. Олбрайт, в Йоханес Мънк The Действа на на Апостоли (Garden City, N. Y.: Doubleday, 1967), 264-67; Б. Reicke, The Евангелие на Лука (Rich mond: Knox , 1964), 12-23. Отсрещапо причини вж в J.A.Fitzmyer, Евангелието според Лука (I - IX)(Garden City, NY: Doubleday, 1981), 41-47.)Името му е гръцко. В заключителни поздрави полк. 4: 10-14 Павел изглежда го отделя от евреите, които вероятно са били евреи, и го споменава заедно с неевреите. Неговото добро владеене на гръцки също предполага, че той не е евреин (или елинизиран евреин), който знае гръцки по-добре, отколкото повечето евреи биха очаквали. Гръцкият стил на Лука, като този на евреите, е най-добрият пример в целия Нов Завет. Изключения се откриват в случаите, когато Лука изглежда рецитира устни или писмени семитски източници или пише на гръцки в семитски стил, за да изглежда текстът „библейски“, т.е. като текста на Септуагинта. От друга страна и двете книги, написани от Лука, започват с официално посвещение в гръко-римския литературен стил - и те са единствените такива книги в Новия завет. В кол. 4:14 Павел нарича Лука „любимият лекар“ и това определение се подкрепя от засиления интерес на Лука към болестта и честото му използване на медицински термини 102 (Вж. Например Лука 14: 1-6.) - въпреки че те не бива да се надценяват характеристики на представянето му.

Лука посвещава работата си на Теофил, може би потенциален или действителен покръстител, или филантроп, финансирал разпространението на Евангелието и Книгата на Деянията, и адресира двете си книги към неевреи, особено към тези, които са безпристрастно заинтересовани от историческия произход на християнството, най-вероятно прозелити и, основно Богобоязливи начини, които не признават идолопоклонството и свързаната с тях неморалност и посещават синагоги. За Лука е важно да свидетелства за религиозното благочестие, морална чистота и политическо неангажиране на Исус и Неговите последователи 103. (Вижте особено разказа на Лука за разглеждането на Пилатовия случай на Исус, където римският управител последователно премахва всички обвинения срещу Исус (Лука 23: 1-25).) Лука показва, че добрата новина е за всички, че Исус е разрушил бариерите между евреите и неевреи и основава световна общност, в която предишното неравенство на роби и свободни, както и неравенството на мъжете и жените, вече не съществува. Във връзка с призива си към нееврейските читатели, Лука проследява не тясно еврейската тема за изпълнението на старозаветните пророчества, както прави Матей, а по-широката тема на Божия план за история, която е разкрита в Стария Завет, и темата за приемствеността между юдаизма и християнството. Лука също така модифицира конкретно ивритските фрази и преразглежда онези откъси от текста, които са свързани с еврейската традиция, за да ги направи по-разбираеми за неевреите 104. (104 Например, вместо „мерзостта на запустението“ (Марк 13:14, успоредно на Мат 24:15), се казва за обкръжаването на Йерусалим от вражески войски (Лука 21:20).)

Има много специфични признаци, че Лука насърчава разпространението на християнството в гръко-римския свят като цяло, признаци, които не са характерни за други евангелия. Особен интерес проявява хронологията на живота на Исус по отношение на събитията от светската история (Лука 1: 5; 2: 1; 3: 1-2). Исус е „Светлината за просветление на езичниците“ (Лука 2:32). Цитат от Иса. 40 доведено до думите „и всяка плът ще види спасението на Бога“ (Лука 3: 6). Родословието на Исус е проследено не само до Авраам, бащата на еврейския народ (както в Матей 1: 1-2), но и до Адам, бащата на целия човешки род, и в крайна сметка до Бог (Лука 3: 23-38). Исус отбелязва, че Илия е изпратен при вдовица във Финикия, а не при израилтянин и че Илия е прочистил Нееман от проказа от сириец, а не от израилтянин (Лука 4: 25-27). Подобно на Матей, Лука говори за Великата комисия за проповядване на Евангелието „между всички народи“ (Лука 24:47; срв. Мат. 28: 19-20). Въпреки това, в Матей този призив към целия свят едновременно крие в себе си тесността на възгледите на еврейските християни, а у Лука той има елинистичен характер, свободен от еврейско тесногръдие.

Общата насоченост на Евангелието от Лука обхваща не само неевреи, но и социално отхвърлени, като грешника, помазал нозете на Исус с мир (Лука 7: 36-50), бирника Закхей (Лука 19: 1-10), разкаял се злодей, който умря до Исус (Лука 23: 39-43), блудния син (Лука 15: 11-32, характерът на притчата), разкаялият се митар (Лука 18: 9-14, характерът на притчата), самаряните и бедните. Яков и Йоан са упреквани за желанието си да призоват огън от небето към село Самарянин (Лука 9: 51-56). Милостивият самарянин в съответната притча е представен в най-благоприятната светлина (Лука 10: 29-37). Единственият от десетте прокажени, които се завърнаха, за да благодарят на Исус за прочистването, беше самарянин на име „този чужденец“ (Лука 17: 11-19). В Назарет Исус „проповядва благовестието на бедните” (Лука 4: 16-22). Мария казва, че Бог „вдигна смирените, изпълни гладните и изпрати богатите с празни ръце“ (Лука 1: 52-53). В провъзгласяването на благословията на бедните няма изясняване на „духа“, както при Матей (Лука 6:20 105; (105 В Синода, преведено „беден по дух“) - Приблизително perev) за разлика от Мат. 5: 3); и в провъзгласяването на благословението на гладните няма изяснение на „правдата“ (Лука 6:21; за разлика от Матей 5: 6). Лука допълва своите благословии за бедните и гладните, като възвестява скръбта на богатите и преситените (Лука 6: 24-25). Той е единственият евангелист, който цитира следните думи на Исус: „Когато приготвяте обяд или вечеря, не се обаждайте на приятелите си, нито на братята си, нито на роднините си, нито на богатите си съседи ... Но когато правите празник, повикайте просяците, осакатените, куците, слепите “(Лука 14: 12-13). Самият Лука нарича фарисеите „любители на парите“; на него дължим знанието на притчите за неразумния богаташ, за неверния владетел, постъпвал милостиво (и проницателно), за богатия човек и Лазар (Лука 12: 13-21; 16: 1-13, 19-31).

Универсалната посока на Евангелието от Лука също се проявява в специално вниманиедава се на жените: това са Мария, Елизабет и Анна в главите на Коледа (Лука 1 - 2); вдовицата на Наин (Лука 7: 11-17), жените, които подкрепяли Исус с пари (Лука 8: 1-3), грешникът (Лука 7: 36-50), Мария и Марта (Лука 10:38 42), бедна вдовица (Лука 21: 1-4), както и онези жени, които оплакваха Исус (Лука 23: 27-31), присъстваха на разпятието (Лука 23:49) и искаха да помажат тялото Му, но те можеха само да свидетелстват, че гробницата е празна, и обявиха Възкресението (Лука 23:55 - 24:11).

И така, в Лука Исус е представен като универсалния Спасител, Който съчувства на всички хора, не презира никого, общува както с фарисеите, така и с митарите (Лука 5: 27-32; 7:36; 11:37; 14: 1; 19: 1-10) и лично се грижи за хора, страдащи от беди и скърби (Лука 7: 11-17; 8: 40-56; 9: 37-43). Когато Матей се фокусира върху темата за Исус и Царството, Лука се фокусира върху темата за връзката на Исус с хората с техните скърби и неговите герои са много ярко очертани.

В голямо разнообразие от епизоди се разкрива дълбоко молитвеното отношение на Исус: при Неговото кръщение (Лука 3:21), когато си тръгва след отслужване на стадно множество (Лука 5:16), преди избирането на Дванадесетте (Лука 6:12), преди изповедта Предсказанието на Петър и Исус за Неговата смърт и Възкресение (Лука 9:18), по време на Неговото Преображение (Лука 9: 28-29), при завръщането на седемдесет и две 106 (106 В Синода, преведено - седемдесет. - Приблизително perev) на учениците след тяхното служение (Лука 10:21), преди да инструктира учениците как да се молят (Лука 11: 1), в Гетсимания (Лука 22: 39-46) и два пъти на кръста (Лука 23:34, 46). Почти всички тези препратки към молитвите на Исус се намират изключително в Евангелието от Лука. Само Лука цитира две притчи на Исус за молитвата (Лука 11: 5-13; 18: 1-8) и ни казва, че Исус се е молил специално за Петър (Лука 22: 31-32).

Лука също набляга на делото на Светия Дух. Той ни казва, че Йоан Кръстител е трябвало да бъде изпълнен със Светия Дух от утробата на майка си (Лука 1:15). Светият Дух идва при Мария, за да може да се извърши чудотворното раждане на Божия Син (Лука 1:35). Когато Мария идва при Елизабет, тя, изпълнена със Светия Дух, възкликва: „Благословена си между жените и благословен плодът на твоята утроба!“ (Лука 1: 41-42). След като се роди и кръсти Йоан Кръстител, баща му Захария се изпълни със Светия Дух и пророкува (Лука 1:67). Светият Дух почива на Симеон, като му предсказва, че няма да умре, докато не види Исус, и по вдъхновение го заведе в храма, за да възхвали Младенеца Исус (Лука 2: 25-27). След като Светият Дух слезе върху Исус при Неговото кръщение, Исус, „изпълнен със Светия Дух ... беше отведен от Духа в пустинята“ (Лука 4: 1). След като бил изкушен, Исус се върнал в Галилея „със силата на духа“ (Лука 4:14). Когато седемдесет и двама ученици се завърнаха, след като успешно изпълниха своята мисия, Исус „се зарадва с дух“ (Лука 10:21). И преди Своето възнесение, Той обеща, че Духът ще дари учениците със „сила отгоре“ (Лука 24:49). Естествено, в Евангелието от Лука (както по-късно в Книгата на Деянията) може да се чуе треперещото ехо на неизбежната намеса на Божия Дух в човешката история. (107 Виж препратки към радостта в Лука 1: 14,44,47; 6: 21,23; 10:21; 15: 5-7,9,10,23-25,32; 24: 52-53) Лука пише с абсолютна убеденост за неизбежния успех на разпространението на Благата новина, провъзгласена от „Господ” (любимото наименование на Исус в Лука), а учениците Му провъзгласяват със силата на Светия Дух.

Нямаме причина да отхвърляме доста ранната дата на създаването на третото евангелие - малко по-късно от Евангелието на Марк, при предположението, че Лука е използвал материалите на Марк. Много учени смятат, че заместването от Лука на „мерзостта на запустението“ (Марк 13:14) с обсадата на Йерусалим (Лука 21:20) показва, че Лука пише след 70 г. сл. Хр.х ... Но този подход отново подценява или отрича възможността Исус действително да е предсказал обсадата и разрушаването на Йерусалим. Лука може би не е споменал мерзостта на запустението, просто защото е знаел, че неговите нееврейски читатели все още няма да разберат за какво става въпрос. И ако Лука ревизира речите на Исус в съответствие със събитията от 70-те и най-близкия период, защо тогава той се отказа от заповедта на Исус „нека да бягат в планините“ (Лука 21:21), въпреки факта, че по време на обсадата на Йерусалим християните избягаха до Пела, намиращ се нев планинската част на Транс Йордания (ако изобщо са избягали от Йерусалим - доказателствата са противоречиви)?

Книгата Деяния завършва с Павел в очакване на присъда в Рим, вероятно защото по време на писането все още не са се случили други събития. (Виж стр. 285-286.) Ако това е вярно, тогава Книгата на Деянията датира от около 64-67. от Р.х ., най-вероятният период от мъченическата смърт на Павел. След това, тъй като Лука написа своето евангелие преди Книгата на Деянията, както беше най-вероятно, евангелието трябва да е от малко по-ранно време. (Вж. Стр. 119-120.) Неговото място на създаване може да е бил Рим, където Лука остава с Павел по време на затвора му (въпреки че ранната традиция се колебае между Гърция и Рим за мястото на сътворението).

Евангелието на Лука е най-изчерпателният синоптик. Нищо чудно, че това е най-голямата книга на Новия Завет. Първите две глави на Лука съдържат пролога и разказите за раждането и детството на Исус. Кръщението, родословието и изкушението на Исус са описани в Лука. 3: 1 - 4:13, служение на Галилей в Лука 4:14 - 9:50 ч., Последното пътуване до Ерусалим в Лука 9:51 - 19:27 и накрая Страстната седмица, разпъване на кръста, възкресение, следвъзкресенско служение и Възнесение - в Лк. 19:28 - 24:53. Разказът за последното пътуване до Йерусалим представлява най-важния принос на Лука за познанието ни за земния живот на Исус. В този раздел евангелистът описва служението на Исус в Пера, цитира много от притчите, най-известните, но не срещани в други книги (за милостивия самарянин, за неразумния богаташ, за блудния син, за богаташа и Лазар, за митаря и фарисея и други), и също така подчертава значението на Йерусалим като цел на служението на Исус (по-късно, в Книгата на Деянията, Йерусалим се превръща в центъра, от който християнските свидетели се изпращат да проповядват Евангелието по целия свят). Историята на Лука за Рождество Христово съдържа много информация, с която Матей не разполага, както и няколко похвали към Бога и история не само за Рождество Христово, но и за раждането на Йоан Кръстител. И накрая, Лука дава материал за възкресението на Исус, който е много различен от материала в други евангелия и е единственият от евангелистите, който описва възнесението на Исус.

План- абстрактноЕвангелияотЛъкове

ПРОЛОГ: ПОСВЕТЕНИЕ НА ТЕОФИЛ И ИЗЯВЛЕНИЕ ЗА НАМЕРЕНИЕТО ЗА ПРЕДОСТАВЯНЕ НА ИСТОРИЧЕСКО ПРАВИЛНА ИНФОРМАЦИЯ (Лука 1: 1-4)

I.Раждане и детство на Йоан Кръстител и Исус(Лука 1: 5 - 2:52)

А. Известие за раждането на Йоан Кръстител на Захария и Елисавета (Лука 1: 5-25)

Б. Благовещение на Мария от Рождението на Исус (Лука 1: 26-38)

В. Посещението на Мери при Елизабет иMagnificat (хвалебна песен) към Мария (Лука 1: 39-56)

Г. Раждане, обрязване и именуване на Йоан Кръстител;Бенедикт (песен на благословението) Захария (Лука 1: 57-79)

Д. Съзряването на Йоан Кръстител в пустините (Лука 1:80)

Е. Раждането на Исус (Лука 2: 1-7)

Г. Поклонение на овчарите (Лука 2: 8-20)

3. Обрязване и даване на името на Исус (Лука 2:21)

I. Посвещение на Исус в храма, „сега пускаш“ Симеон и похвалата на Ана (Лука 2: 22-40)

Й. Посещение на Исус в храма на дванадесет години (Лука 2: 41-52)

II . Въведение в служението на Исус (Лк.3:1 - 4:13)

А. Предишното служение на Йоан Кръстител (Лука 3: 1-20)

Б. Кръщението на Исус (Лука 3: 21-22)

Б. Родословието на Исус (Лука 3: 23-38) Г. Изкушението на Исус (Лука 4: 1-13)

III . Галилейско служение(Лука 4:14 - 9:50)

А. Потвърждението на Исус в Назарет (Лука 4: 14-30)

Б. Изгонване на демона в синагогата Капернаум (Лука 4: 31-37)

Б. Изцеление на свекърва на Петър, други чудеса и проповед (Лука 4: 38-44)

Г. Чудодейният улов на риба и призоваването към ученичество на Симон Петър, Яков и Йоан (Лука 5: 1-11)

Д. Почистване на прокажен (Лука 5: 12-16)

Е. Прошка на греховете и изцеление на паралитика (Лука 5: 17-26)

Г. Призоваване на общуването на Леви и Исус с бирниците и грешниците (Лука 5: 27-32)

3. Изявления за пости (Лука 5: 33-39)

I. Защитата на Исус на Своите ученици, които обират и ядат класове в събота (Лука 6: 1-5)

Й. Изцеление на изсъхналия в събота (Лука 6: 6-11)

К. Избор на дванадесетте (Лука 6: 12-16)

Простена проповед на Л. („изведнъж“; Лука 6: 17-49)

М. Изцеление на слугата на центуриона (Лука 7: 1-10)

З. Възкресяване на сина на вдовицата от мъртвите (Лука 7: 11-17)

А. Въпрос на Йоан Кръстител, отговор на Исус и похвала на Йоан (Лука 7: 18-35)

I. Помазване на Исус като грешник и прощаване на греховете й (Лука 7: 36-50)

Р. Проповеди, Жени, обслужващи собствеността си (Лука 8: 1-3)

В. Притчи за семена и земя, за свещ (Лука 8: 4-18)

Т. Опитът на Исусовото семейство по плът да Го види (Лука 8: 19-21)

W. Успокояване на бурята (Лука 8: 22-25)

Е. Изцеление на обсебените (Лука 8: 26-39)

х ... Изцеление на жена, страдаща от постоянно кървене; възкресяване от мъртвите дъщерята на Яир (Лука 8: 40-56)

В. Мисия на дванадесетте апостоли (Лука 9: 1-6)

В. Страхът от Ирод, виновен за смъртта на Йоан Кръстител (Лука 9: 7-9)

В. Хранене на пет хиляди (Лука 9: 10-17)

Изповедта на Ш. Петър за месианството на Исус, предсказанието на Исус за Неговата смърт и Възкресение, призивът към учениците да носят своя кръст (Лука 9: 18-27)

Д. Преображение (Лука 9: 28-36)

Й. Изгонване на демон от момче (Лука 9: 37-45)

I. Изказвания относно смирението (да вземем дете за пример) и толерантността (Лука 9: 46-50)

IV . Последното пътуване до Йерусалим (Lk.9:51 - 19:27)

А. Решението на Исус да отиде в Йерусалим, негостоприемното „село Самария“ (Лука 9: 51-56)

Б. Инструкции за ученичество за тези, които желаят да станат ученици (Лука 9: 57-62)

Б. Мисия на седемдесет и двама ученици (Лука 10: 1-24)

Г. Притчата за милостивия самарянин (Лука 10: 25-37)

Д. Служене на Исус Мария и Марта (Лука 10: 38-42)

Е. Инструкции за молитвата, молитвата „Отче наш“ и притчата за човек, който служи на приятел в полунощ (Лука 11: 1-13) Г. Спорове (Мат. 11:14 - 12:12)

1. Защита от обвинението в сатанинска сила, отказ да се даде знак, различен от знака на Йона, и притчата за свещта (Лука 11: 14-36)

2. Убеждение на фарисеите и легалистите (Лука 11: 37-54)

3. Предупреждение за фарисейския квас (Лука 12: 1-12)

З. Изречения за алчност, за грижа, надежда, за есхатологична бдителност и притчата за неразумния богаташ (Лука 12: 13-59)

I. Призив за покаяние и притчата за смокиновото дърво (Лука 13: 1-9)

Й. Изцеление на крива жена в събота (Лука 13: 10-17)

К. Притчите за синапеното семе, закваската и тясната порта (Лука 13: 18-30)

Л. Отказът на Исус да се страхува от Ирод Антипа и неговия плач

йерусалим (Лука 13: 31-35)

М. Лечение в събота на човек с водна болест (Лука 14: 1-6)

Н. Притчата за призваните на сватбения празник (Лука 14: 7-14)

А. Притчата за голямата вечеря (Лука 14: 15-24)

П. Притчи за този, който строи кулата и за царя, който отива на война

(Лука 14: 25-35)

R. Три притчи в защита на достъпността за грешниците (Лука 15: 1-32)

1. Притчата за изгубената овца (Лука 15: 1-7)

2. Притчата за изгубената драхма (Лука 15: 8-10)

3. Притчата за блудния син и по-големия му брат (Лука 15: 11-32)

В. Две притчи за използването на пари (Лука 16: 1-31)

1. Притчата за неверния управител и следващите бележки за фарисеите (Лука 16: 1-18)

2. Притчата за богатия човек и Лазар (Лука 16: 19-31)

Т. Казване за прошка, вяра и дълг (Лука 17: 1-10)

Г. Изцеление на десет прокажени и благодарност на един, самарянин (Лука 17: 11-19)

Е. За идването на Царството Божие и Сина Човешки, притчата за вдовицата и неправедния съдия (Лука 17:20 - 18: 8)

х ... Притчата за фарисея и митаря (Лука 18: 9-14) В. Достъпността на Исус за бебета (Лука 18: 15-17)

В. Богаташът на водачите (Лука 18: 18-30) В. Исус предсказва смъртта и възкресението си

(Лука 18: 31-34)

SH. Изцеление на слепец близо до Йерихон (Лука 18: 35-43)

Д. Обръщане на Закхей (Лука 19: 1-10)

Й. Притчата за мините (Лука 19: 11-27)

V ... Страстната седмица, смърт, възкресение, служение след ВЪЗКРЕСЕНИЕТО, ВЪЗСТАНОВЯВАНЕТО НА ИСУС, НАСТОЯВАЩО В Ерусалим и околностите (Лука 19:28 - 24:53)

А. Страстна седмица и смъртта на Исус (Лука 19:28 - 23:56)

1. Тържественото влизане в Йерусалим и прочистването на храма (Лука 19: 28-48)

2. Богословски противоречия в храмовите параклиси (Лука 20: 1 - 21:38)

а) Въпросът за авторитета на Исус (Лука 20: 1-8)

б) Притчата за злите лозари (Лука 20: 9-18)

в) Въпросът за отдаване на почит към Цезар (Лука 20: 19-26)

г) Въпросът на садукеите за възкресението (Лука 20: 27-40)

д) Въпросът на Исус за произхода на Христос от Давид и Негово господство (Лука 20: 41-44)

е) Предупреждение за книжниците (Лука 20: 45-47)

ж) Две акари на вдовица (Лука 21: 1-4)

з) Пророческо учение (Лука 21: 5-36)

и) Последващи проповеди (Лука 21: 37-38)

3. Конспирацията на Синедриона за убиване на Исус и споразумението с Юда Искариотски (Лука 22: 1-6)

4. Последна вечеря (Лука 22: 7-38)

5. Молитва на Исус в Гетсимания (Лука 22: 39-46)

6. Вземане на Исус (Лука 22: 47-53)

7. Съд (Лука 22:54 -23:25)

а) Нощно изслушване в къщата на първосвещеника и отричането на Исус от Петър (Лука 22: 54-65)

б) Осъждане от Синедриона в началото на деня (Лука 22: 66-71)

в) Първото изслушване на Пилат (Лука 23: 1-5)

г) Изслушване от Ирод Антипа (Лука 23: 6-12)

д) Второто изслушване на Пилат, принудителното му освобождаване на Варава, предаването на Исус да бъде разпнат (Лука 23: 13-25)

8 Разпятие (Лука 23: 26-49)

а) Носене на кръста на Исус от Симон Киринейски и плач на жени (Лука 23: 26-31)

б) Разпятие и подигравка с Исус (Лука 23: 32-38)

в) Покаял се злодей (Лука 23: 39-43)

г) Смъртта на Исус (Лука 23: 44-49)

9. Погребение (Лука 23: 50-56) Б. Възкресение (Лука 24: 1-12)

В. Служение след възкресението (Лука 24: 13-49)

1. Пътуване до Емаус с Клеопа и друг ученик (Лука 24: 13-35)

2. Явлението в Йерусалим (Лука 24: 36-43)

3. Учението на Исус за това, което е писано за Него в Стария завет и Великата комисия (Лука 24: 44-49)

Г. Възнесение (Лука 24: 50-53)

В своя пролог Лука споменава преди това написани истории за живота на Исус, устни свидетелства на очевидци, говори за собственото си изследване на тези истории и традиции и намерението си исторически надеждно да заяви тази традиция. Вижте Лука. 1: 1-4.По-рано написаните разкази могат да се отнасят до Евангелията на Марк и Матей. Подредеността на изложението на Лука се крие в внимателната настройка на композицията, но тематичните и географски съображения понякога могат да бъдат с по-голям приоритет за него от хронологичните. Въпреки че обръщението „почтен“ характеризира Теофил доста благородно, за него не се знае нищо друго. Предполага се, че той е бил литературен покровител на Лука, но съществуват и други възможности.

Непосредствено след пролога Лука задава историческата рамка на историята: „в дните на Ирод, цар на евреите“. По-долу се описва евангелизацията на Захария за раждането на Йоан Кръстител, зачеването на Йоан от съпругата на Захария Елисавета, благовещението на Мария от Рождество Христово и посещението на Мария при Елизабет. Вижте Лука. 1: 5-56.„Птичият род“ (Лука 1: 5) е един от двадесет и четири свещенически отдела, които служеха в храма в продължение на една седмица, два пъти годишно всяка. В съответствие със своята привързаност към най-високите религиозни и морални идеали на елинистическата култура, Лука посочва родословната линия на Елизабет от Аарон, по-големия брат на Мойсей от племето Леви, който също трябва да има Захария за свещеник, и също така подчертава правдата на двамата съпрузи. Хвърлянето на жребий определи кой от свещениците ще получи привилегията да извършва тамян в храма; свещеник, който веднъж е получил такава привилегия, впоследствие е изключен от тегленето на жребий, за да може другите да я получат. Обаче в Лука участът на Захария изглежда е резултат от действието на божественото Провидение, а не случайно (вж. Деяния 1: 24-26). И отново, в съответствие с привързаността на Лука към най-високите религиозни и морални идеали, фактът, че Йоан Кръстител ще се въздържа от силни напитки, ще се изпълни със Светия Дух още преди раждането, ще изпълни коригиращо служение за Израел и ще стане предшественик в духа и силата на Илия, подчертава се неговата специална святост (срв. Лев 10: 9; Числа 6: 2-4; Съдия 13: 4; 1 Царе 1:11; Мал. 4: 5).

Същото може да се каже за девствеността на Мария, нейното придобиване на благодат от Бога, нейното девическо зачатие от Светия Дух, съответната святост и божествено синовство на нейния Син, на когото тя трябва да бъде наречена Исус, и нейния отговор с вяра. Забележително е, че Лука разказва тази история от гледна точка на Мери. „Шестият месец“, когато се състоя благовещението, е шестият месец от бременността на Елизабет (Лука 1:26). Светият Дух, който беше изпълнен с Елизабет, й дава основание да благославя Мария и Исус и да нарича Исус „Господ“. Похвалната песен на Мария, традиционно наричанаMagnificat (според първоначалната си дума „уголемява“ в латинската Вулгата 108) (Латинската Вулгата е превод на Библията, направен от свети Йероним през четвърти век и в продължение на много векове се превръща в стандартен текст на Писанието в Римокатолическата църква), във фразеологията си много прилича на псалом на похвала Ана (1 Царе 2: 1-10) и засяга темата за справедливостта за бедните, гладните и потиснатите.

Вижте Лука. 1: 57-80. Моисеевият закон предписва обрязването на осмия ден (Битие 17: 12-14; 21: 4; Лев 12: 3; срв. Фил. 3: 5). Използването на знаци при разпит в Лука. 1:62 свидетелства, че Захария е бил ударен заедно с тъпота и глухота. Неговата пророческа песен, традиционно наричанаБенедикт (за първоначалната дума „благословен“ в латинската Вулгата), засяга темите за изпълнение на пророчествата, избавление от потисниците, опрощение на греховете и мирно служене на Бога - отново в съответствие с най-висшите религиозни и морални идеали, но също и социални и политически.

В историята за Рождество Христово Лука отново посочва историческата рамка, този път по-широка, съответстваща на универсалността на спасението, донесено от Исус. Вижте Лука. 2: 1-20.Целта на преброяването при Цезар Август традиционно е да се рационализира събирането на данъци, но може да е имало за цел да прокламира лоялност към Август 109. (Проблемът възниква във връзка с споменаването на Лука за сирийския владетел Квириний. Според Матей Ирод Велики все още царува над Юдея, когато се роди Исус. Ирод Велики умира през 4 г. пр. Н. Е.х ... (християнският монах от шести век, Дионисий Малкият, неправилно определи годината на Рождество Христово, въвеждайки системата от време пр. н. е.Х. и според R. X ., според която Исус е роден на 25 декември 1 г. пр. н. е.х ... и обрязан на осмия ден, 1 януари, н.е.х .). Според източници извън Новия Завет - Квириний управлявал Сирия за 6-7 години. от Р.х ., обаче, има и възможност за по-ранно царуване.) Повивките са парчета плат, с които, в съответствие с обичаите от онова време, бебетата се завиват плътно. Детската стая е хранилка, корито. Пристигането на овчарите е в хармония с факта, че Рождеството на Исус се провежда във Витлеем, родния град на овчарския цар Давид. Фактът, че овчарите са останали на полето през нощта, не е съгласен с предположението, че Исус се е родил през зимата. Хората, за които ангелът Господен съобщи голямата радост, са синовете на Израел, евреите. Традиционно се нарича песента на ангелския домакинГлория в Excelsis Део (не нейните начални думи „Слава на Бога във висините“ в латинската Вулгата). „Мирът“ предполага многобройните благословии на Божието спасение, а традиционната „добра воля у хората“ е добрата воля на Бог към Неговия народ. Фактът, че Мария „запази всички тези думи, влагайки ги в сърцето си“, предполага, че Тя е един от източниците на Лука (вж. Лука 2:51), а фразата „всичко, което [пастирите] чуха и видяха, както им е било казано ”се отнася до свидетелството на очевидци, получили божествено откровение (срв. Лука 1: 1-4).

Все още се подчертава моралното и религиозно съвършенство на участниците в коледната драма: тяхното подчинение на заповедта на ангела да назове Сина на Мария Исус, спазването на Моисеевия закон по отношение на обреда на очистване (Лев. 12), праведност, благочестие, надежда, надаряване със Светия Дух, възприемане на божественото откровение, пророческо подарък, дълга служба в храма, постоянен пост и молитва - и всичко това както за жените, така и за мъжете. Вижте Лука. 2: 21-40.Наличието на спасение не само за Израел, но и за езичниците (Лука 2:32) характеризира космополитизма на Лука. Фразата „за грехопадението и бунта на мнозина в Израел“ (Лука 2:34) вероятно предполага осъждането на онези евреи, които отхвърлят Исус, и спасението на онези, които Го приемат. Самият Исус е знак, който ще предизвика противоречия (Лука 2:34). А оръжието, което ще премине през душата на Мария, може да бъде символ на предстоящото разпятие на Исус, Нейния първороден (Лука 2:35), Който според Неговото физическо и умствено развитие и Божията благодат, спазваща Него, е отбелязан като съвършен Човек (Лука 2:40 ).

След това Лука дава конкретен пример за ранното развитие на Исус, завършвайки го с още едно твърдение за съвършен успех: умствен („в мъдрост“), физически (на „възраст“), духовен („влюбен в Бог“) и социален („и хората“ ). Преди това Лука отбелязва предаността на Исус към Бог, Неговия Баща и послушанието си към Йосиф и Мария. Вижте Лука. 2: 41-52.Тъй като на еврейските юноши бяха възложени отговорности за възрастни в юдаизма от тринадесетгодишна възраст, целта на това посещение в храма може би беше да подготви Исус за такива отговорности.

За историята на предварителното служение на Йоан Кръстител Лука отново задава историческата рамка. Вижте Лука. 3: 1 -20.Лука не прекъсва цитата от Исая достатъчно дълго, за да цитира фразата за универсалността на спасението: „и всяка плът ще види спасението на Бога“ (Лука 3: 6). В своята проповед Йоан Кръстител се обръща към тълпите, а Лука цитира социалните идеали за милосърдие, честност, справедливост и общо задоволство. В контраст с тези идеали е нечестието на Ирод (Антипа), който мрази Йоан, неправда, която, както посочва Лука, не се ограничава до затвора на Йоан. Този контраст подчертава превъзходството на християнството като тенденция, чийто произход също е Йоан.

Разказът на Лука за кръщението на Исус разкрива благочестието на Исус: Той се моли. Чрез телесната форма на Светия Дух, слизащ върху Исус, това събитие става видимо за свидетелите (отново срв. Лука 1: 1-4). Посочването на възрастта на Исус добавя известна историческа сигурност към разказа. Лука, проследявайки родословието на Исус по-далеч от Авраам и дори по-далеч от Адам - \u200b\u200bдо Бог, подчертава божественото синовство на Исус и универсалността на спасението, което Той носи. Вижте Лука. 3: 21-38 стр. (За дискусия за многото разлики между родословието на Исус в Матей и Лука, вижте коментарите към тези евангелия и книгите за Рождество Христово. )

В историята за изкушенията на Исус е описано, че Той е изпълнен със Светия Дух, Духът постоянно го води и Исус отказва да служи на Себе Си, за да се възползва от Неговото божествено синовство. Вижте Лука. 4: 1-13.Фактът, че последното изкушение се случва в Йерусалим, е свързан със специалното значение за Лука от този град, като крайната цел в служението на Исус и отправна точка за християнското свидетелство след това. Дяволът прекратява всяко изкушение и засега се отдалечава от Исус, признавайки моралната победа на Исус.

Силата на Светия Дух бележи завръщането на Исус в Галилея за началото на Неговото служение. Славата и всеобщото приемане идват при Исус. Навикът му да посещава синагоги свидетелства за Неговото благочестие. Приложението на Исус на цитата от Иса. 61: 1-2 допълва Неговия образ в Лука за Себе Си: Исус е надарен със Светия Дух и изпълнява обществено полезно служение за бедните, пленниците, слепите, измъчените. Вижте Лука. 4: 14-30.Въпросът „Не е ли това синът на Йосиф“ разкрива общото невежество за раждането на Исус от Дева (вж. Лука 3:23) и го подтиква да говори за окончателното отхвърляне в собствената му страна. Препратката към това, което Той направи в Капернаум, докато делата Му в Капернаум ще бъдат описани само в следващия раздел, показва, че Лука поставя това посещение в Назарет като прототип на общото възприятие на Исус от тълпите: възхищение, последвано от отхвърляне. Забележките на езичниците относно служението на Илия и Елисей предвиждат спасението на езичниците.

Показателно е, че Исус прекъсва цитата от Стария завет точно преди думите за „деня на отмъщението на нашия Бог“ (Иса. 61: 2), т.е. преди да се обърне към централната тема на националистическото месианство сред евреите от първи век, които са разбрали тази фраза в аспекта на тяхното отмъщение езически народи. Забележката на Лука за убийствения гняв на всички в синагогата свързва отхвърлянето на Исус с техните морални недостатъци, а не с Неговото несъвършенство.

Исус продължава да преподава в синагогата на Капернаум (вж. Лука 4:15), където среща някой, обсебен от нечист дух. Силата на притежавания писък и първоначалното му „Отпуск“ свидетелстват за интензивността на този конфликт. Тъй като демонът потапя обладания човек на пода в средата на синагогата, експулсирането става очевидно за всички (вж. Указанието на Лука за очевидци в Лука 1: 1-4), а фактът, че демонът, напускайки, не е навредил на човек, подчертава силата и силата, с което Исус заповядва на нечисти духове. По същия начин опасността от заболяване на тъщата на Петър и скоростта, с която тя започва да обслужва гостите след изцеление, подчертават силата и авторитета на Исус, който с Неговата дума забранява болестта. Същото може да се каже за разнообразието от заболявания, донесени на Исус, всяко от които въпреки това лекува чрез простото полагане на ръце. Исус проявява своята сила и власт дори в това, че заглушава демоните, които излизат с вик „Ти си Христос, Божият Син“. Вижте Лука. 4: 31-44.Лука използва думата „Христос“ като синоним на заглавието „Божи син“ (вж. Лука 9:20; 22:67 с Лука 22:70; 23:35). Търсенето на тълпата за Исус и опитите да не му позволят да напусне демонстрират Неговата привлекателност и отстраняването му, за да проповядва Добрата новина за царуването на Бог в синагогите в други еврейски градове, свидетелства за Неговата вярност към Неговата мисия.

Проповедта на Исус за Божието слово се оказва толкова привлекателна, че хората се притискат срещу Него и той моли Симон (Петър) да отплава с Него в лодка, за да преподава от известно разстояние от брега. Вижте Лука. 5: 1-11.Рибарите са работили цяла нощ преди това, но не са хванали нищо, толкова по-впечатляваща е лекотата, с която получават огромен улов след пристигането на Исус. Привличането на Исус към тълпата се превръща в Неговото привличане към учениците, така че Симон и спътниците му в крайна сметка го следват, забравяйки за първоначалната молба на страшния Симон към Исус да ги остави.

Във връзка с необятността на лезията при пациента с проказа, неговото чудодейно очистване е толкова удивително, че слухът за Исус започва да привлича хора от все по-отдалечени места. Не се поддава на суетата на такава популярност, Той продължава да търси уединение за молитва. Вижте Лука. 5: 12-16.В своя изцелителен разказ парализираният Лука продължава да подчертава привличането на Исус и силата, която е получил от Бог за изцеление. Невъзможността да се носи леглото спокойно през тълпата показва нарастващата популярност на Исус. Поради факта, че отпуснатият е бил спуснат през покрива „до средата“, изцелението му става пред свидетели, а скоростта, с която „незабавно е застанал пред тях“, показва свръхестествеността на случващото се. Прославянето на Бог от изцелените и самите свидетели доказва религиозната правилност на делата на Исус и премахва от Исус обвинението, че Той, прощавайки греховете, богохулства. Вижте Лука. 5: 17-26.

Фактът, че Леви последва Исус, „изоставяйки всичко“ и направи за Него „голям празник в къщата си“, още веднъж потвърждава привличането на Исус. Вижте Лука. 5: 27-39.Въпрос към учениците "Защо ядете и пиете с бирници и грешници?" рисува картина на социална хармония по време на хранене, предназначена за елинистичните читатели на Лука; а думите за покаянието свидетелстват, че основата на тази хармония е личната трансформация на човек. Тъй като Исус отговаря на въпроси за своите ученици, фарисеите и книжниците сега насочват своите въпроси към Него. Честотата, с която учениците на Йоан Кръстител и учениците на фарисеите постят и се молят по време на пост, свидетелства за тяхната откъснатост от обществото. Учениците на Исус „ядат и пият“ в този момент в къщата на Леви. Прибягвайки до образа на младоженеца и неговите приятели (или гости), Исус обяснява на фарисеите и книжниците, че те не могат да принудят учениците Му да постят, тоест не могат да им забранят да ядат и пият в къщата на Леви. Преминавайки към различна символика, Исус казва, че намесата в тази социална хармония при хранене в къщата на Леви би била като откъсване на лепенка от нова дреха и поставянето й върху стара, на която нова лепенка никога няма да се побере; или сякаш налива ново вино в стари мехове, след като е загубил както изтеклото вино, така и скъсаните мехове. Но подобно на онези, които предпочитат старото вино пред младото вино, фарисеите и книжниците предпочитат изолацията от обществото в техните чести пости и молитви за социална хармония в трапезата на учениците на Исус с покаяли се митари и грешници.

Вижте Лука. 6: 1-11.Учениците търкат с ръце класовете пшеница, за да отделят зърната от плявата. Както в Lk. 5: 30-31, фарисеите отправят своя въпрос към учениците, но Исус отговаря на него. Фразата „с изключение само на свещениците“ (Лука 6: 4) подчертава нелегалността на Давид и неговите хора да ядат хлебния принос и добротата на Исус, който като Господар на съботата позволи на учениците Си да заситят глада си, като прекъснат почивката на съботата. Указанието, че страдащият е имал суха дясна ръка, по всяка вероятност най-необходимата (тъй като преобладаващото мнозинство от хората са десничари), също така подчертава добротата на Исус, който я изцели.

Яростта, която завладя фарисеите поради изцелението в събота, подчертава още повече тази доброта, а двойното позоваване на страдащия, който излиза в средата на синагогата, подчертава, че изцелението е станало пред свидетели.

Вижте Лука. 6: 12-49.Лука предговаря тази проповед с разказ за избора на дванадесетте апостоли. Преди избирането им Исус прекарал цялата нощ на планината в молитва към Бог, което Го прави пример за благочестие. Наричането им като апостоли говори за тяхната власт като свидетели на Неговото служение (вж. Деяния 1: 21-22). Множеството хора, които чакат Исус в подножието на планината, напомнят за Неговото привличане, а изгонването на демони и изцеления, постигнати чрез просто докосване от Него, напомнят за силата, излъчвана от Него. В проповедта четирите „благословени“ изречения са комбинирани с четирите „горко на вас“. И двамата споменават социалното и икономическото положение на учениците на Исус и техните гонители. Инструкцията, която следва, обяснява на учениците как трябва да живеят в такава среда - да преодоляват злото с добро, любов и милост, щедрост и готовност да помогнат.

Поглеждайки назад към своята нееврейска аудитория, Лука подчертава заслугите и смирението, както и голямата вяра на стотника (разбира се, неевреин), който поиска и получи от Исус изцелението на своя скъп слуга. Вижте Лука. 7: 1-10.В обществото, доминирано от мъже, смъртта на единствения син на вдовицата я поставя в отчаяно положение (тя остава без хляб); по този начин Лука подчертава милостта на Исус в отглеждането на сина на вдовицата и връщането му при майка му. Поклонението на Бог от благоговейна тълпа и признаването на Исус като представител на Бога (това е значението на думата „пророк“) разкриват в това чудо на Исус, освен социалното му значение, и религиозно съдържание. Вижте Лука. 7: 11-17. ATв епизода с въпроса за Йоан Кръстител Лука подчертава, че Исус е извършил чудеса „по това време”, пред две изпратени от Йоан, което още веднъж потвърждава надеждността на преданието, идващо от очевидци (вж. Лука 1: 1-4). Изявлението на Исус за Йоан показва контраста между суровия живот на Йоан, който е „по-велик от пророка“, и луксозния живот на самодоволните придворни. В подобен контраст между покаялите се - всички хора и дори митарите, от една страна, и лицемерните фарисеи и експерти по Мойсеевия закон, от друга, се подчертава справедливостта на Бог, който отхвърли последния и получи първото, тези деца на мъдростта, които, покръстени от кръщението на Йоан, се оказаха по-мъдри отколкото фарисеите. Вижте Лука. 7: 18-35.Историята за опрощаването на грешника е конкретен пример за проява на любов в прощаването на Исус. Вижте Лука. 7: 36-50.За тези, които се разхождаха с отворени сандали по кални пътища, предлагането на вода за измиване на краката изглеждаше като добре дошла учтивост. Такива любезности включваха поздравителни целувки и помазване на косата със зехтин, за да блесне в тържество. Краката на легналите на банкетните легла се простираха отстрани на масата, така че не беше трудно за жената да се доближи до краката на Исус. Беше обичайно тези, които не бяха поканени на масата, да влизат и да разглеждат ястието.

Вижте Лука. 8: 1-21.Препратката към скитанията на Исус е адресирана до елинистичната публика на Лука, която обича историите за пътувания. Провъзгласяването на добрата новина за Божието царство поставя триумфална нотка. Служението на жените на Исус и дванадесетте апостоли е пример за осъществяването на елинистическия идеал за взаимопомощ. Като се споменават страданията на жени, които преди това са измъчвали жените, се обяснява колко полезно е било служението на Исус за жените. Събирането на множество „от всички градове“ свидетелства за привличането на Исус. В първата притча на Исус за случая на потъпкано на пътя семе се подчертава неговата уязвимост, като се посочва мястото - на пътя, а не извън него. Позоваването на "камък" (а не на "камениста земя") подчертава липсата на влага; в края на краищата дори в тънък слой почва над скалата има малко влага, която не е в голия камък. Чрез отъждествяването на семето с Божието Слово, проповедта на Исус се приравнява на това Слово (вж. Лука 5: 1). Проблемът, повдигнат от притчата, е вярата в името на спасението, за разлика от отстъпничеството във времена на изкушение и прекомерна загриженост за грижи, богатство или удоволствия. Запазването на вярата свидетелства за добро и чисто сърце. Следователно заповедта да се спазва „докато слушаш“ предполага, че запалена свещ и явна тайна са добрият плод на запазена вяра. Неспособността на Майката и братята на Исус да се приближат до Него през тълпата отново свидетелства за Неговото привличане. И слушането и изпълнението на Божието слово, качествата на онези последователи на Исус, които са част от Неговото семейство, отново означават запазването на вярата в Неговата проповед.

Разказът, че Исус сдържа бурята, отново повдига въпроса за вярата. Вижте Лука. 8: 22-25.Историята за изгонването на легион от демони дава друг пример за спасителната сила на Исус, подчертана от времето, откакто обсебеният не се е обличал и не е живял у дома си, падането му пред Исус, молитвата му към Исус, молбата на легион демони да не ги принуждава да отидат в бездната (синоним на ада - срв. Мат. 25:41; 2 Пет. 2: 4; Откр. 20: 3), разрешението на Исус демоните да влизат в стадото на свинете, здравият разум и благоприличието на изцеления демоник, седнал в краката на Исус, и големият страх, който обзе местните жители жители. Вижте Лука. 8: 26-39.Пастирите, които са видели какво се е случило (Лука 8:34), могат да свидетелстват като очевидци. Свидетелството от първо лице са историите на бившия, притежаван за целия му роден град (вж. Лука 8:27).

Поздравът на тълпата, която чака Исус, контрастира с молбата в Лк. 8:37. Вижте Лука. 8: 40-56.Яйрус има само една дъщеря и по-трогателната е молбата му. Отричането на всички онези, които се тълпят, че са се докоснали до Исус, многократният въпрос на Исус за това кой го е докоснал и признанието на жената, която е видяла, че не може да се скрие, показват пророческото прозрение на Исус. Обявяването на жената „пред всички хора“ отново дава показания от първо лице и разкази на очевидци. Поканата да не притесняваме Исус и поканата Му да не плаче служат като прелюдия към възкресението. Ефектът се засилва от общото ридание и плач на домакинството и тяхната увереност, че момичето е мъртво. Завръщането при момата на дъха („дух“) й позволява да се изправи и свидетелства за нейното спасение от смъртта.

Разказът на Лука за мисията на дванадесетте подчертава, че Исус им е дал сила и власт, че апостолите са били изпратени от Исус, както се подразбира от значението на думата „апостол“ (вж. Лука 6:13), и се споменава във връзка с елинистичния интерес към пътуванията как апостолите, проповядвайки и изцелявайки, са преминавали от едно село в друго. Вижте Лука. 9: 1-6.Слухът за делата на дванадесетте стига до ушите на Ирод (Антипа), чието недоумение и желание да види Исус (който е дал сила и власт на дванадесетте) Лука използва, за да изрази презрение към този високопоставен и мощен злодей (Лука 3: 19-20) и да превъзнаси Исус прави добро с милост. Вижте Лука. 9: 7-9.0 Милостта на Исус се доказва от Неговото служение към хората, които Го последваха до Бет-каза, въпреки че Той търсеше уединение там за Себе Си и учениците. Той разговаря с тези хора за Божието царство, лекува болни и дори изхранва около пет хиляди души. Вижте Лука. 9: 10-17.

Благочестието на Исус отново се проявява във факта, че Той се моли в усамотение, преди Петър да го изповяда като „Христос Божи”, тоест „Божият Помазаник”. Комбинирайки заповедта на Исус с учениците си да не казват на никого за това с първото Си предсказание за Неговата Страст, Лука показва, че Исус като Христос Божий и царуването на Бог, които Той носи със себе си, не представляват политическа опасност: Исус дойде да бъде отхвърлен, но не за политически промени. По същия начин Неговите последователи трябва ежедневно да застрашават живота си за бъдещите печалби, а не за политически печалби тук и сега. Вижте Лука. 9: 18-27.

Въведението на Лука към историята на Преображението „след тези думи, осем дни по-късно“ разкрива, че това събитие е изпълнението на неотдавнашното пророчество на Исус, че някои от тези, които са стояли наблизо, няма да умрат, докато не видят Божието царство. Посочването на осем дни вместо шест дни при Марк и Матей изглежда е свързано с римската осемдневна седмица, но известна несигурност във времето предотвратява противоречие с Марк и Матей. Молитвата на Исус отново свидетелства за Неговото благочестие. Славата на Илия и Мойсей, както и славата на Исус, и техният разговор за изхода на Исус, идващ при него в Йерусалим, показват небесната същност на Царството Божие, което не застрашава съществуващата Римска империя; защото изходът на Исус ще бъде Неговото възнесение на небето (Лука 9:51; 24: 50-51; Деяния 1: 9-11). Вижте Лука. 9: 28-36.Посочването пред необмисленото предложение на Петър за факта, че той и другите ученици са обременени със сън, ни позволява да се отнасяме към това престъпление със съчувствие. Страхът на учениците обяснява по-нататъшното им мълчание и добавянето на думата „Възлюбени“ към „Моят син“ отличава Исус от Мойсей и Илия като Този, когото учениците трябва да слушат.

Останалото се случва „на следващия ден“, а това, заедно със съня на учениците, означава, че те са прекарали нощта на планината на Преображението. Вижте Лука. 9: 37-43.Молбата на бащата към Исус и фактът, че той има само един син, засилват драмата на случващото се и по този начин подчертават добротата на Исус, който връща сина, излекуван от мания на бащата. Общото учудване от величието на Бог защитава Исус от всякакви обвинения в самоувеличаване, въпреки че „всички се чудеха на всичко, което Исус направи“. Друго предсказание за Страстите Господни и особената изразителност, с която се прави, също отклоняват подобни обвинения от Него. Вижте Лука. 9: 43-50.Близостта на словото на Исус за разбиране отново ни позволява да симпатизираме на вината на учениците, които твърдят кой от тях би бил по-голям. Фразата „виждайки мисълта на сърцето им“ свидетелства за пророческото прозрение на Исус и като поставя детето „пред Него“ и дава съответните напътствия, Той прави малко велик.

По същия начин Исус не осъжда екзорсист, който изгонва демони в името на Исус, но не ходи с дванадесет. Това завършва образа на Исус, отправен към всеобщата читателска публика в Евангелието от Лука.

След това започва елинистическо описание на поклонението на Исус в Йерусалим, където очаква Неговото Възнесение. Това, че Той „е бил готов да отиде в Йерусалим“, показва Неговата решителност в лицето на предсказаното страдание. Фактът, че пратениците са изпратени напред, за да се подготвят предварително, прави Неговото поклонение кралско посещение (вж. Особено Лука 10: 1; 19: 28-38,44), разказът за който поставя началото на продължително изложение на ученията на Исус. Дори поредица от истории за чудо завършва с учението на Исус. Вижте Лука. 9: 51-62.Самаряните бяха жители на Централна Палестина и потомци от смесените бракове на онази част от северните израилтяни, които не бяха взети в плен от асирийците, с езичниците, които бяха прехвърлени в северното израелско царство от същите асирийци; самаряните мразеха евреите и обратно - оттук отказът да приемат Исус в самарянското село и предложението на Яков и Йоан да извикат огън от небето, за да унищожат това село (вж. Йосиф Флавий, „Древностите на евреите“, 20.6.1, за случая, когато самаряните убиха Галилея поклонници, които отиват в Йерусалим - в това качество действат Лука и Исус и неговите ученици - и евреите нападат самаряните в отговор) Укорът на Исус към Яков и Йоан, както и решението да отиде в друго село, свидетелстват за Неговата щедрост. Последните три епизода от тази глава говорят за скитане („Човешкият син няма къде да положи глава“), проповядване („но ти отиваш [оставяйки баща си], проповядвай Царството Божие“) и постоянство („никой, който е положил ръка на плуга и погледът назад не е надежден за Божието царство ").

Тъй като древните евреи смятали, че броят на народите в света е равен на седемдесет и две, назначаването на Исус и изпращането от другите седемдесет и двама пратеници в Неговото присъствие може да символизира евангелската мисия на Църквата по целия свят (вж. Лука 24:47; Деяния 1: 8). (Някои от древните пасажи в Евангелието на Лука казват „седемдесет“, но те са по-малко надеждни от пасажите, в които се казва „седемдесет и два“.) Вижте Лука. 10: 1-16.Забраната да се поздравяват с никого по пътя и да се ходи от къща на къща в селата, както и заповедта да се яде това, което предлагат, са породени от необходимостта да се побърза, тъй като Исус скоро ще дойде. "Мир" ( шалом на иврит) е често срещан семитски поздрав, но тук се отнася до благословиите на спасението, които Исус носи. „Синът на света“ (Лука 10: 6) е човекът, който получава такива благословии. Тъй като Исус скоро идва, царуването на Бог се приближи.

Вижте Лука. 10: 17-24.Исус свързва случаите на изгонване на демони, за които се съобщава от седемдесет и двама ученици, с мълниеносно падане от небето на Сатана, владетел на нечисти духове. Обещанието за защита се отнася до пътуванията, изпратени за Евангелието (змии и скорпиони на път), а не до хвалебни прояви на свръхестествена сила. Като предупреждение за арогантност, Исус призовава учениците си да се радват на тяхната награда (изписването на имената им в небето), а не на тяхната власт (послушанието на духовете). По същия начин радостта Му, вдъхновена от Святия Дух, присъстващ винаги в живота Му, се основава на факта, че откровението на Бог Отец се предава чрез Него на бебета, които учат като Неговите ученици, а не като тези, които вече са научени. Привилегията на Неговото откровение надминава всичко, което е на разположение на царете и пророците.

Исус продължава да проявява добра воля към адвоката, като похвали отговора, въпреки че Го е изкушил. Вижте Лука. 10: 25-37. AT верният отговор на легалиста формулира религиозни и социални идеали. Притчата за милостивата самарянка Нина потиска опита на легалиста да се оправдае, тъй като показва, че за да обичаш ближния си толкова, колкото обичаш себе си по природа, според заповедта трябва да си ближен и да не определяш кой е твоят съсед, а който не е. Да бъдеш съсед означава да третираш всеки човек в нужда като свой съсед, без да мислиш за дефиницията на това понятие, докато мисленето за определението за съсед ти пречи да му помогнеш. Исус изумява легалиста, на който помага самарянинът. Евреи като този адвокат биха могли да си представят, че в краен случай самарянинът в Исус ще бъде герой в беда, тогава моралът на притчата ще бъде ясен: евреинът трябва да помага на бедстващите, дори на самаряните. Вместо това моралът е, че дори самарянин помага на евреин в беда. В идеалното общество на Исус няма място за национална гордост! 112 (112 Познаването на редица обстоятелства ще помогне да се изясни значението на този сюжет. Пътят от Йерусалим до Йерихон на 24 километра се спуска с почти хиляда метра, тесните му проходи и съседните проломи гъмжат от разбойници. Свещеникът и Левит се страхуват от ритуално оскверняване поради докосване на човек, който може Подобно оскверняване ще изисква от тях да си купят червена юница, за да я почистят с пепел, да ги лишат от храмови привилегии (като възможността да ядат месото на жертвата) за една седмица, да ги принудят да започнат да организират погребение за нещастниците и да се разделят със скъпи дрехи, скъсани в знак на скръб Свещеникът и левитът несъмнено са разглеждали човека в беда като заплаха за личното благосъстояние и мир. Самарянинът обаче имаше не по-малко основание да мине покрай ранения, ако не и убития, тъй като самаряните също избягваха оскверняването на мъртво тяло - и може би, имаше още повече причини, тъй като жертвата беше като презрен евреин, но самарянинът спря не само за гледане. Той лекува раните с вино за дезинфекция и масло за омекотяване; откъсна парчета плат от тюрбана или ленена риза за превръзка; след като сложи ранения на магарето си, той тръгна пеша (бавното движение заплашваше опасността от ново нападение от разбойници); платил на ханджията достатъчно за две седмици грижи за пациентите и предлагал неограничен кредит за допълнителни разходи, всички без особена надежда за обезщетение, тъй като самаряните нямали законни права в еврейските съдилища. След въпроса, кой се оказа истински съсед в тази притча, адвокатът не може да се накара да произнесе думата "самарянин", поради което отговаря описателно: "който му е показал милост.")

В описанието на поклонението се появява епизод, в който на жените се предоставят правата на учениците, все още запазени за мъжете: правото да седят в краката на Исус и да слушат Неговите думи. Не е необходимо жените да сервират храна. Виж Лука 10: 38-42.

Отново благочестието на Исус е показано в Неговата молитва, но този път Неговата молитва предшества инструкцията как да се молим. Вижте Лука. 11: 1-13.Господната молитва, която е по-кратка при Лука, отколкото при Матей, обяснява на учениците за какво да се молят. Следващата притча и учения им обясняват как да се молят: с упоритост. Както просяците знаят, ако питат и питат, рано или късно ще служат. Ако търсите достатъчно дълго, ще намерите това, което търсите. Ако продължавате да чукате, хората в крайна сметка ще отворят врата 113. (113 Очевидно гостът от притчата за Исус е пътувал вечер, за да избегне дневната жега, така че се е появил едва в полунощ, тоест много късно по стандартите на древните жители на Изтока, които са си лягали рано. Източният „закон за гостоприемството“ принуждава домакина да събуди съседа, за да вземе храна. Трите малки питки, които той иска, съставят вечеря за един човек.Нежеланието на съседа да стане се усложнява от факта, че в Палестина членовете на семейството спят един до друг на постелки в същата стая и всеки трябва да се събуди, за да стане и да отключи вратата. семейство. “В отговора на съседа липсата на учтив адрес, като„ приятел “в отправена към него молба, показва неговото раздразнение.) И ако си спомните за бащиното отношение на Бог към своите ученици, колко повече ще даде Той в отговор на техните упорити молитви! Змиите и рибите, като продълговати и люспести, изглеждат подобни. Същото се отнася за яйцето и скорпиона, ако последният извие краката и опашката си.

Успоредното обвинение, че Исус изгонва демони със силата на техния принц Сатана, и искането Исус да даде знак от небето, говори за неверие, стигащо до крайност в отказа му да бъде доволен от достатъчно доказателства. Вижте Лука. 11: 14-36.Божият пръст символизира Неговата сила, а могъщият с оръжие, къщата и имението му - Сатана, неговото притежание и притежаваните; най-силният и неговата победа символизират Исус и изгонването му от демони. Благословията на Исус върху онези, които слушат Словото и го правят, разкрива в Него учител на високи морални идеали. Осъждането на Исус срещу тази зла раса говори за Неговата непримиримост към падането на морала. Свещта на свещника, спомената тук веднага след идентифицирането на знака на Исус и знака на Йона, изглежда символизира Исус. Но „лампата на тялото“ символизира човешкото възприятие на Исус.

Това е последвано от разговор след хранене, който трябва да зарадва елинистичните читатели на Лука. Вижте Лука. 11: 37-52.Глаголът в Лука. 11:38, обикновено преведено като „измито“, буквално означава „покръстено“ и може да означава потапяне на тялото във вода, както се практикува от фарисеите, както и от други, вместо просто измиване на ръцете 114. (В Синода. Преводът думата „ръце“ е наклонена, което означава липсата й в гръцкия текст. - Приблизително изд.) Исус, като истински учител по религия и етика, се противопоставя на злото

скъперничеството е доброто на щедростта и съчетава социалната добродетел на справедливостта с религиозната добродетел на любовта към Бога. „Божията мъдрост“, която изпраща пророците и апостолите, очевидно е олицетворение на Божията мъдрост или вече загубена книга, наречена „Божията мъдрост“; или може би Исус говори за Себе Си като за Божията мъдрост.

Нарастващото привличане на Исус за хиляди хора контрастира с враждебността на няколко книжници и фарисеи. Вижте Lk. 11:53- 12:59. Исус говори на учениците си за речи (Лука 12: 1-12). Той ги предупреждава срещу лицемерието в речта (Лука 12: 1-3). Наричайки Своите ученици „Мои приятели“, в които адресът на социалния идеал намира израз, Исус ги предупреждава да не говорят в страх от хората, но ги призовава да говорят в страх от Бога и с надежда в Святия Дух, Когото противниците на учениците само ще хулят до вечното му осъждане (Лука 12: 4-12). Определен човек от хората, а след това и всички хора, Исус предупреждава срещу алчността (Лука 12: 13-14,15-21). Обръщайки се отново към учениците, Той ги предупреждава да не бъдат прекалено загрижени (Лука 12: 22-32), заповядва им да дават милостиня (Лука 12: 33-34) и да не спит в очакване на Второто пришествие (Лука 12: 35- 40). Когато Петър пита дали Исус също се обръща към тълпата заедно с учениците, Исус, продължавайки да говори конкретно на учениците, обяснява необходимата готовност от тях за Второто пришествие чрез концепциите за предпазливост и умереност (Лука 12: 41-48) и описва целта на първото Си пришествие като разделението на хората на ученици и не-ученици - макар и с цената на Неговото голямо страдание (Лука 12: 49-53). И накрая, обръщайки се към хората, Той призовава всички да изкупят дълговете си към Бога, докато все още има време (Лука 12: 54-59).

Изкупването на дългове към Бог означава да се покаете и да дадете плода на доброто поведение, но времето е ограничено. Вижте Лука. 13: 1-9.Няма друга информация нито за убийството от Пилат на няколко галилейски поклонници, принасящи жертви в Йерусалимския храм, нито за падането на кулата на Силоам (вероятно кулата на градската стена на Йерусалим близо до резервоара на Силоам). На тези, които съобщиха за първото от тези нещастия, Исус говори за необходимостта от покаяние (Лука 13: 1-5) и прибягвайки до притча, посочва, че времето за това е ограничено. Смокинята потиска близката лоза и други растения, тъй като отнема всички сокове от почвата. Следователно на съмнителното смокиново дърво се дава само една година, за да даде плод и да не бъде отсечено (Лука 13: 6-9).

Времето на покаянието се заменя с времето на изцеление. Исусовото изцеление на жената в събота свидетелства както за Неговата любов към човечеството, в контраст с възмущението на фарисея на началника на синагогата, така и за уважителното му отношение към тази „дъщеря на Авраам“. Следват две притчи.

В тях срамът на противниците на Исус и радостта на всички хора за Неговите славни дела са свързани с това как Царството Божие става голямо, като дърво, отгледано от синапено семе, и всеобхватно, точно като огромна буца тесто, кисело от малко количество закваска. Фразата „следователно” 115, (115 В Синода, преведена и в гръцкия текст: „Той същотоказах. " - Бележка на редактора), с която започват притчите за синапеното семе и закваската, ги свързва с реакцията, която току-що предизвика чудото на Исус. Вижте Лука. 13: 10-21.

По-нататък Лука, напомняйки на своите читатели, че разгръщащият се разказ е описание на поклонението, съчетава алегоричния отговор на Исус на въпроса за броя на спасените и учението, че основата за спасението е укриване от злото и че много неевреи, като читателите на Лука, ще получат спасение на тази основа. и много евреи ще бъдат изгонени. Вижте Лука. 13: 22-30.Последните, които са първите, са неевреи, а първите, които са последните, са евреите. Изводът е, че в бъдеще първият ще бъде спасен, а вторият ще бъде осъден.

Ирод (Антипа) също отива в Йерусалим (вж. Лука 23: 8-12); но Исус не позволява това обстоятелство да бъде пречка по пътя му към Йерусалим. Вижте Лука. 13: 31-35.Изразът „тази лисица“, даден в женски род в гръцкия текст, предполага незначителността на Ирод (лисицата не е лъвица) и вероятно намеква за подчинението на Ирод на неговата незаконна съпруга Иродиада.

По време на съботната трапеза в дома на един от водачите на фарисеите Исус изцелява човек, страдащ от водна болест (Лука 14: 1-6). Това изцеление отново свидетелства за любовта на Исус (вж. Лука 13: 10-17) и служи като повод за разговор на маса (вж. Лука 7: 36-50). В първата част на тази беседа, преди изцелението, настоящите легалисти и фарисеи, засрамени, мълчат (вж. Лука 13:17). Втората част разглежда въпросите за честта и срама от гледна точка на поканените на празника (Лука 14: 7-11) и от гледна точка на собственика (Лука 14: 12-14). В третата част на разговора на масата универсалността на Благата новина се разкрива в притчата за обиденото достойнство на човек, при когото тези, които той покани за първи път, отказаха да дойдат на празника. Те представляват самоправедни евреи като адвокатите и фарисеите на масата с Исус. Просяците, осакатените, куците и слепите, които са доведени на празника, олицетворяват всички социално отхвърлени, а тези, които са призовани извън града, олицетворяват неевреи. Вижте Лука. 14: 1-24.

За пореден път напомня на читателите за популярността на Исус и за сюжета на поклонението, Лука цитира думите на Исус, насочени към предупреждение за срам, за да убеди пътуващите с Него към истинско - безкористно ученичество. Вижте Лука. 14: 25-35.Солта, която е загубила силата си (в буквален превод „глупава“) е срам, защото е изхвърлена навън.

Следват три притчи, защитаващи Исус от упреците на фарисеите и книжниците, че Той яде и пие с бирници и грешници. И при трите аспекта на радостта от намирането на загубеното контрастира с тези упреци; в третата притча подобни упреци съответстват на възмущението на първородния син. Вижте Лука. 15: 1-32.

Що се отнася до притчата за изгубените овце, наистина няма такава правда, която да не се нуждае от покаяние. Исус саркастично говори за самоправедни хора, които само себе си са сигурни, че нямат нужда да се каят.

Изгубената драхма може да е била първоначално пришита върху шапка от типа, която често представлява част от сватбеното им зестра за палестинските жени. Жената пали свещ не защото това се случва вечер, а защото в типичен палестински дом липсваха прозорци и имаше само ниска врата, която едва пропускаше светлина. Очевидно монетата се търкаля на долния етаж на къща с една стая. Там тя се заровила в слой слама, който бил поставен в долната част на пода като постелка за домашни любимци. Една жена мете пода с метла, вероятно направена от малък палмов клон, не с надеждата да отвори монета, а да я накара да звъни на кирпичения под и да разбере къде се е търкаляла. Нейната радост от откриването на монетата символизира радостта в присъствието на Божиите ангели за един грешник, който се разкайва. Исус не говори за радостта на ангелите, а за радостта на самия Бог в присъствието на ангели 116. (116 Синод, превод: „радостта е с Божиите ангели и за един грешник, който се разкайва“, Лука 15:10 - Пров.) Рязък контраст тук би могъл да бъде равинският изречение „има радост пред Бога, когато онези, които Го дразнят, бъдат унищожени от лицето на земята“.

Според закона за първородството най-малкият син е наследил много по-малко от най-големия. Изразът „събиране на всичко“ предполага превръщането на собствеността в пари, очевидно чрез продажба. Тъй като прасетата са ритуално нечисти за евреите, пасенето на прасета за езичник срещу заплащане и мечтанието да ядат шушулки от рожков, които се използват за хранене на свине, е крайността, до която блудният син е бил подтикван от отчаяние. Появява се чувството на разкаяние в блудния син

изповядва заради мъките и бедността, които го сполетяха, изливайки се в решението да се върне у дома и да признае на баща си с думите: „Татко! [уважително отношение] Съгреших срещу небето [благоговейно заместване на думата „Бог“ сред евреите] и пред вас [признание за вина преди всичко по отношение на Бог, а след това и по отношение на бащата] “, а също и да поискам да бъда приет поне в броя на служителите. Отказвайки всякакви претенции към баща си, той ще поиска милост.

Блудният син обаче подценява любовта на баща си, както фарисеите и книжниците подценяват Божията любов. Виждайки, че синът се е върнал, бащата изтича да го посрещне. За възрастен източен човек бягането е нещо необичайно и неприлично; но любовта и радостта на бащата преодоляват привързаността му към благоприличието, което сякаш предполага, че Бог в пристъп на радост забравя за титлите, когато разкаял се грешник се върне при Него. Целувка от баща означава прошка. Синът започва подготвената си изповед, но преди да стигне до молбата да го приеме дори като наемник, бащата го прекъсва, като заповядва на робите си да облекат сина си в най-добрите дрехи в знак на чест, поставя пръстен с пръстен на пръста си в знак за връщане на синовското право да закопчи законно документи, дайте му обувки на крака (лукс, на който се радваха само свободните хора) като знак, че вече не е наемник, и заколете угоено теле за празнично пиршество. Тъй като месото не беше част от ежедневната диета, сервирането му означаваше празник.

В този момент притчата можеше да приключи. Но има две страни. Изявлението на по-големия син към баща му е много показателно. В речта си той смело пропуска уважителния адрес „баща“. Той избягва да нарича блудния син негов брат и вместо това казва „твоят син“. Той се оплаква, че баща му никога не му е давал дори дете, камо ли угоено теле, за да прави парти с приятели (това поражда въпроса колко приятели може да има такъв човек). По-големият брат следва чувството за дълг, неуравновесен от чувството за свобода, служи на баща си без обич и се гордее със себе си по свой собствен начин. Не е изненадващо, че той е възмутен от милостта на баща си към блудния син (има рабинска притча, в която блудният син е откупен от робство, но той е отведен в дома на баща си като роб, а не син, за да го принуди към подчинение). Отговорът на бащата към най-големия му син започва с доброжелателния и любящ адрес „моят син“; бащата напомня, че цялото семейно имущество е предназначено само за него, и обяснява значението на тържеството с факта, че „вашият брат“ (а не „моят син“) е бил (без значение какво) мъртъв и изчезнал, но е оживял и е бил намерен. Какво отговаря по-големият брат? Исус не казва това, оставяйки подценяване в притчата, така че фарисеите и книжниците и всички останали, които се доверяват само на собствените си заслуги, сами да прекратят тази притча, или като се отрекат от своята самоправда и се присъединят към месианския празник на спасението, или като се лишат от всичко в ината на тяхната самоправда ... И накрая, примерът с по-голям брат показва, че усещането за липса изобщо не е необходимо, за да останем такива. Можете да бъдете далеч от Бог, без да напускате дома си. Но всички хора - както известен грешник, така и почтен по-голям брат - получават покана за спасение при едни и същи условия, благодарение на Божията изкупителна благодат.

Исус разказва следната притча на учениците Си. Както в предишната притча за блудния син, тя се занимава с недалновидно пропиляно богатство: опитвайки се да придобие същото богатство като собственика, стюардът става роб на алчността, пропилява собствеността на господаря си и губи мястото си, както всеки човек. който е станал роб на своята алчност, пропилява наградата си на небето и губи мястото си в Божието семейство... Въпреки това, за разлика от глупавата недалновидност на блудния син, тази притча също описва разумно и благоразумно начин да се възползвате от богатството, а именно да създадете приятели, като го разпилявате. Вижте Лука. 16: 1-13.Стюардът освобождава длъжниците на господаря си от старите IOU и ги приканва да изписват нови със собствените си ръце, за по-малки суми. Стюардът очаква, че веднага след като измамата бъде разкрита, той ще бъде спасен от обвинения от факта, че в разписките в ръката му не е написана дума. Тъй като в други случаи Исус сравнява Бог с нечестен съдия, макар да не му приписва неправда, и Неговото завръщане с нахлуването на крадец, макар и да не си приписва кражба, нечестността на управителя не пречи на положителния смисъл на това сравнение. И така, стюардът използва пари, за да помага на други хора и по този начин печели приятели за себе си за времето, когато е без работа. По същия начин учениците на Исус трябва да харчат пари за благотворителност, защото това ще работи за тяхно добро във вечността. Под „синове на този свят“ се разбират хората на този свят. Под „синове на светлината“ са учениците на Исус. „Богатството неправедно“ е парите, които имат способността да накарат хората, които ги притежават, да вършат погрешно, а не парите, придобити с нечестни средства; в края на краищата човек трудно би могъл да бъде „верен“ по отношение на придобитото неправомерно. Намирането на приятели чрез богатство е един от социалните идеали, които Лука предлага на своите елинистични читатели.

Определението за фарисеите като любители на парите свързва този раздел за богатството със следващия. В отговор на подигравките им с Исус Той посочва, че фарисеите са отвратителни към Бога, въпреки че предизвикват възхищение сред сънародниците си на земята, за разлика от митарите и грешниците, които, макар и отвратителни за своите сънародници на земята, чрез покаяние си проправят път към Царството Божият. Практиката на фарисеите да се развеждат и да се женят повторно или да се женят разведени е пример за тяхното нарушаване на закона по отношение на забраната за прелюбодейство - въпреки тяхната самоправда и цялото им благоговение към закона и пророците. Вижте Лука. 16: 14-18.

Вижте Лука. 16: 19-31.Любящите парите фарисеи са като богатия човек, който егоистично и недалновидно пренебрегва Лазар, безпомощния и просяк. По този начин богаташът е антиподът на далновидния владетел от Лука. 16: 1-8. „Лазар“ е гръцката форма на еврейското име „Елиазар“, което означава „Бог помага (му)“. Няма друг, който да помогне на Лазар. Трохите от масата на богаташа, които Лазар би искал да яде, могат да се разберат като парчета хляб, които са използвани вместо салфетки за избърсване на ръцете и след това са хвърлени под масата. Изразът „лоното на Авраам“ предполага небесен празник, където Лазар като новопристигнал гост се отпуска на диван срещу самия Авраам. В такава ситуация на празника молбата на богаташа става мотивирана, така че Лазар намокри пръста си с вода. Обръщението на богатия човек, „Отец Авраам“, загатва за еврейското му потекло от Авраам. Отговорът на Авраам, който започва с думата „дете“, показва, че въпреки че богатият човек се радва на всички привилегии като евреин, това, че е евреин, не гарантира небесни благословии. Заключителната фраза, че дори някой, който е бил възкресен от мъртвите, няма да убеди богатите, които нарушават заповедите на Моисей и пророците да помагат на бедните, предполага възкресението на Исус.

Тогава Исус отново се обръща към учениците и говори за взаимоотношенията в общността - за неизбежността на факта, че някои хора ще станат препъни камъни за други („тези малки“) и ще ги доведат до грях („изкушение“); за необходимостта да порицаете съратника, който е съгрешил срещу вас, и да простите на разкаялите се, ако е необходимо, многократно; че спазването на заповедта за прошка изисква само зрънце вяра и просто чувство за дълг. Позоваването на изнесената и трансплантирана смокиня (или явор, или черница) се дължи на изключителната дълбочина и здравина на кореновата система на това дърво. Вижте Лука. 17: 1-10.

Напомнянето за движенията на Исус ни връща към нишката на разказ 117. (117 Фразата „между Самария и Галилея“ съдържа две загадки: 1) границата между тези две области се простира от изток на запад, докато Исус, „отивайки в Йерусалим“, трябваше да се движи от север на юг; 2) Пътят му към Йерусалим, започвайки от Галилея, след това е минал през Самария, а Лука споменава Самария преди Галилея. Вероятно, макар и не безспорно, в оригиналния текст Лука е стоял „през Самария и Галилея“, а Самария се споменава първо не във връзка с географското си местоположение, а във връзка с факта, че в следващата история става дума за самарянин.) прокажените се спират на разстояние, обяснено със спазването на Мойсеевия закон, който изисква прокажените да живеят отделно от останалите (Лев. 13: 45-46; Чис. 5: 2-4). Фокусът не е толкова върху изцелението на десет прокажени от Исус, а върху прославянето на Бог, благодарността към Исус и спасителната вяра на един от прокажените, който е самарянин; защото Лука пише за неевреи. Вижте Lk. 17: 11-19.

Отговаряйки на въпроса за фарисеите, Исус им пречи да мислят, че Божието царуване ще дойде по забележим начин. Въпреки че фарисеите не разпознаха идването на Царството, то вече е сред тях. След това, обръщайки се към своите ученици, Исус говори за бъдещето - за времената на окончателния подход и настъпването на деня на Непогрешимото Му завръщане („дните на Човешкия Син“, завършващи на „деня, в който се появява Човешкият Син“), за времената, когато ще бъде невъзможно да последваме примера Съпругата на Лот, която се превърна в солен стълб, когато спря, за да погледне назад към Содом, въпреки че трябваше да избяга от наказанието, което удари този град, без да поглежда назад (Бит. 19:26). За Лука обаче е важно, че тези дни принадлежат на далечното бъдеще („ако искате да видите поне един от дните на Човешкия Син, няма да го видите“), а в момента царуването на Бог, носено от Исус, е политически безвредно: християнството не заплашва римското общество но се стреми да го подобри. Вижте Лука. 17: 20-37.

Речта на Исус пред своите ученици продължава с притча, която ги учи на търпение, но безмилостно да се молят за истината, която идва с Второто пришествие. Вижте Лука. 18: 1-8.В древното еврейско общество, във връзка с брака на момичета на тринадесет или четиринадесет години, имаше значителна прослойка от млади вдовици. Случаят на вдовица с един съдия, а не със съд, предполага, че става въпрос за паричен проблем, като неплатен дълг или неправилно разделяне на наследството. Казаното, че съдията не се страхува от Бога, означава, че той е бил нечестен; и думите, че не се срамува от хората - че е лишен от състрадание. Очевидно богатият и мощен противник на вдовицата в притчата на Исус подкупи съдията, а вдовицата беше твърде бедна за това. Единственото й оръжие беше упоритата вяра в неизбежния триумф на справедливостта, ако тя тормозеше съдията с упоритостта си. Вдовицата символизира учениците, несправедливо преследвани от враговете си и следователно не са опасни за римските власти. Очакването на справедливо решение на нейния случай символизира очакването на Второто пришествие. Но това чакане няма да е дълго, защото Бог се грижи много повече за справедливостта, отколкото за съдията от притчата. Тогава единственият въпрос е дали учениците на Исус ще запазят вярата, докато чакат.

Темата на тази притча беше молитва за справедливост за преследваните; следващата тема е молитвата за оправданието на грешниците. Адресирана към хора, които се смятат за праведници, а другите грешници, тази притча учи на смирение. Тогава бебетата, най-малките деца, са посочени от Исус като примери за смирение. Вижте Лука. 18: 9-17.Следният откъс от еврейския молитвеник може да се сравни с молитвата на фарисея: „Блажен Ти, наш Господ, наш Бог, Цар на Вселената, който не ме направи езичник ... който не ме направи роб ... който не ме направи жена“ Съвременните стереотипни идеи за фарисеите и бирниците обаче не позволяват на човек да усети пълната сила на тази притча. Фарисеите искрено служеха на Бога, като постиха от зори до здрач в понеделник и четвъртък и плащаха десятък върху цялото си имущество, както и спазвайки всички морални и ритуални разпоредби на Закона. Обикновените хора ги уважаваха много заради това. Митарите си сътрудничеха с омразните римски потисници, ограбваха сънародниците си, без да пренебрегват никакви измамни трикове; обикновените хора ги мразеха. Слушателите на Исус трябваше да се учудят, че Той изобрази фарисеите в лоша светлина, а митарите в благоприятна светлина. Но това много неочаквано пренареждане на лошото и доброто подчертава същността на прошката като дар от Бог, незаслужено и оплаквано единствено въз основа на покаяна вяра.

Докато самоправедните трябва да се научат на смирение, за да се присъединят към Божието царство, един изключително богат лидер трябва да се научи да бъде милостив към бедните, до степен да продаде цялото си имущество и да им даде парите, а след това да последва Исус. Вижте Лука. 18: 18-30.По отношение на второто предсказание за Страстите и Възкресението (вж. Лука 9:22) се подчертава, че чрез тези събития ще се изпълнят старозаветните пророчества и че тези думи на Исус са скрити от разбирането на учениците. Лука извинява недоразуменията им, за да представи християнската общност в най-благоприятната светлина. Вижте Лука. 18: 31-34.Изцелението на сляп просяк води до факта, че този, който е видял зрението си, прославя Бога и всички очевидци го хвалят - религиозен резултат в допълнение към чисто терапевтичен. Вижте Лука. 18: 35-43.

Историите на Lk. 19 са осеяни със забележки относно подхода на Исус към Йерусалим. Описанието на поклонението е към своя край. Вижте Лука. 19: 1-10.Историята на Закхей сама по себе си свидетелства, че спасението може да дойде дори на богат човек, ако той се покае. Обещанието му да даде половината от имуществото си на просяците и да се върне на хората, които е измамил четири пъти техните загуби, далеч надхвърля обикновената благотворителност и обезщетение; тъй като в случаите на финансови измами, като тази на Закхей, Мойсеевият закон изискваше щети с добавена само една пета (Лев. 6: 1-5; Чис. 5: 6-7). В панорамата на Лука този излишък на благотворителност и компенсация от страна на Закхей сочи към социалните предимства на християнството.

Вижте Лука. 19: 11-27.Обичаят местното дворянство да ходи в Рим за имперска подкрепа за своите претенции за власт е в основата на притчата за мините (мината е парична единица, съответстваща на около тримесечни доходи на общ работник). Притчата показва, че нито елинистическият свят като цяло, нито римските власти в частност, имат и най-малката причина да се страхуват от християнството; защото християните се смятат за лично отговорни пред суровата присъда на своя Господ и са длъжни да живеят плодородно в очакване на Божието царство, а не да подбуждат към бунт срещу римляните. Човек с високо раждане олицетворява Исус. Пътуването му в далечна страна символизира възнесението на Исус на небето. Придобиването му на царска власт символизира небесното прославяне на Исус отдясно на Бога (вж. Деяния 2: 34-36). Изразеното желание на гражданите този човек да не стане техен цар е в съответствие с отхвърлянето на Исус от лидерите на евреите (вж. Лука 23: 13-25). Завръщането му символизира второто пришествие на Исус; и призоваването на роби за отговорност е окончателното решение. Наказанието на враговете на новия цар е в унисон с вечното осъждане на еврейските лидери. Примерът с роб, който държеше мина в носна кърпа, учи, че ученичеството не може да бъде безопасно. Истинското следване на Исус включва опасността да пожертвате живота си, ако е необходимо, опасност, противоположна на сигурността да спасите живота си.

Вижте Лука. 19: 28-48.Епизодите от тържественото влизане в Йерусалим и прочистването на храма свидетелстват, че царството на Исус е небесно и мирно, а не земно и бунтовно. Характеризира се с чудеса на изцеление, а не с бунтовни действия и води до радостно прославяне на Бог и религиозно възраждане. Исус не се бие; Той плаче. Само корумпираните водачи на храма застават срещу Него; обикновените хора се възхищават на Неговото учение.

В следващите две глави, Лука. 20 - 21, разказва за ученията на Исус, за проповядването на добрата новина и за отговорите на въпроси в храма. Вижте Лука. 20: 1-26.Страхът на членовете на Синедриона, че хората ще ги убият с камъни, ако кажат, че кръщението на Йоан е само от хора, свидетелства за ефикасността на вдъхновеното от Йоан Духовно свидетелство за Исус. Въпреки че притчата за лозето говори за Бог (господарят на лозето), Израел (лозето), еврейските водачи (лозето), старозаветните пророци (изпратените роби) и Исус (любимия син), дългото време, през което господарят на лозето отсъства, очевидно напомня на читателите на Лука, че Исус също отсъства дълго време (вж. Лука 17:22; 19: 11-12). Членовете на Синедриона отговарят на онези строители, които са отхвърлили камъка, който е станал глава на ъгъла и които ще бъдат счупени и смачкани по време на присъдата. Нечестието им, проявяващо се в желанието им да положат ръце на Исус „по това време“, в страха си от хората, в шпионирането на Исус, в коварното им изпращане на нечестиви хора, които се правят на благочестиви, в намерението си да заловят Исус, за да предадат властта на владетеля, - това тяхно нечестие поставя началото на моралното и политическо превъзходство на Исус.

Вижте Лука. 20: 27-44.В порицанието на Исус към садукеите, „децата на този свят“ са противопоставени на тези, за които е гарантирано, че „достигат тази възраст [настъпващата епоха] и възкресението от мъртвите“ и сочат към безсмъртието на тези, които са били обезпечени, тъй като те са „Божии синове, които са синове на възкресението,“ и на факта, че те са жив с Бог. По този начин учениците на Исус, както и самият Исус, са представени във възможно най-добрата светлина. Одобрението на Неговия отговор от някои книжници допълнително подчертава силата на Неговото възражение и поставя началото на следното: въпросът на Исус към садукеите, публично предупреждение срещу книжниците и противопоставянето на тяхното порицателно поведение на възхитителното поведение на бедната вдовица. Както при Лука, Исус действа като морален учител. Вижте Лука. 20:45- 21:4.

Намирайки се в съкровищницата на храма или близо до него, някои хора мислят само за великолепието на скъпите камъни и подаръци според обетите (богато бродирани покривки, златни гроздове и т.н.), с които е украсен храмът. Исус предсказва разрушаването на храма. Когато Исус бъде попитан за времето и предвестниците на такова унищожение, Той подчертава, че това няма да стане скоро и трябва да се пазим от онези, които провъзгласяват обратното: не можете да следвате тези, които казват, че това време е близо; първо трябва да има войни и объркване, но дори тогава краят няма да бъде незабавен; ще започне времето на преследване на християните и времето на тяхното свидетелство и след това ще дойдат големи земетресения, глад и морове, ще има ужасни явления и големи знаци от небето; Ерусалим ще бъде потъпкан от езичниците дори след разрушаването му. Призивът да не се ужасявате от войни и объркване отдалечава учениците на Исус от тези сблъсъци. Учениците ще се отличават с неопровержима мъдрост в своите речи и непоколебимост в преследването, което ги сполетява, по време на което ще бъдат извършени най-тежките предателства и които ще бъдат приети в името на Христос, а не поради някаква вина на учениците. Учениците трябва да избягат от Йерусалим и равнините на Юдея, а не да останат да участват в сътресенията. Ще има отмъщение за онези, които не са ученици. Учениците трябва да избягват запояването, пиянството и грижите за живота; те трябва да бдят и да се молят. От това следва, че християните не представляват опасност за никого. Техните речи и дела ще бъдат толкова добри, колкото речите и делата на самия Исус, Който е толкова привлекателен за хората, че мнозина стават рано сутринта, само за да Го чуят в храма. Вижте Лука. 21: 5-38.

Вижте Лука. 22: 1-6.Въведението на Лука към Страстите Господни отбелязва страха на Синедриона от хората, причинен от популярността на Исус. Очевидно членовете на Синедриона се страхуваха, че ако Исус бъде убит, хората ще ги убият с камъни, тъй като се страхуваха да не бъдат убивани с камъни, ако отричаха, че кръщението на Йоан е от небето (вж. Лука 20: 1-8). Контрастът между страха им от хората и популярността на Исус ги поставя в лоша светлина и Исус в благоприятна светлина. Във връзка с факта, че Сатана е влязъл в Юда, вземането на Исус под стража, неговото осъждане и смърт се явяват като последица от намесата на самия принц на демоните, а не като последица от каквито и да било престъпления на Исус. Това влияние на Сатана също обяснява как такова подло дело е могъл да бъде извършен от един от дванадесетте апостоли. В противен случай предателството на Юда би разрушило образа на Лука за идеална общност в лицето на Исус и Неговите ученици.

Вижте Лука. 22: 7-13.В деня на безквасния хляб е обичайно да се заколи пасхалното агне, а Исус изпраща Петър и Йоан да приготвят пасхалната трапеза. Този акт разкрива в Исус чертите на послушен евреин, а не на отстъпник (вж. Лука 2: 21-24,39,41-52). Фактът, че всички апостоли са сред участниците в трапезата, заедно с Него, подчертава аспекта на приятелското и семейно общуване на една маса, тоест вида общуване, който заема важно място в елинистическата култура.

Вижте Лука. 22: 14-23.Апостолите се отпускат с Исус на една маса и това ни връща към темата за пиенето с приятели и роднини (вж. Лука 8: 19-21). Той също така включва изявлението на Исус, че Той много е искал да яде Пасха с апостолите преди страданието Си. Това желание е свързано с наближаващата невъзможност Той да яде Великден заедно с апостолите, докато Великден свърши под формата на месиански празник в Царството Божие. Темата за комуникацията на маса за пореден път се подчертава от поканата към учениците да споделят чашата помежду си, като се посочва, че Тялото на Исус (символизирано с хляб) е „предадено“ за тях, и от заповедта да се направи такова трапезно причастие в памет на Исус, когато Той не е с тях. Двойното споменаване на купата, преминало не само преди хранене, но и след него, показва обичая на симпозиума („съвместно пиене“, придружен от разговор на маса), следващ трапезата в гръко-римската култура, към която Лука апелира. Фразата „докато Божието царство дойде“ напомня, че християните не представляват политическа заплаха за Рим през съответния междинен период. В атмосфера на комуникация на маса присъствието на предател изглежда като най-ниската подлост. Това, че Исус „върви според съдбата си“, означава, че смъртта Му се дължи на вечната цел на Бог, а не на сегашното човешко несъвършенство на Исус. Когато апостолите започват да обсъждат помежду си кой от тях може да се окаже предател, това ги характеризира от благоприятна страна, тъй като са разбрали забележката на Исус, че ръката на предателя е на една маса с Него.

По-малко ласкателно за апостолите е споменаването на спора им кой от тях трябва да бъде почитан като най-голям. Няколко разяснения от Исус, който води този разговор на масата, веднага изчерпват противоречията на апостолите. Вижте Лука. 22: 24-30.Обяснението на Исус не е предефиниране на величие чрез робство; те показват, че по-големият трябва да стане като по-младия, а владетелят - като слуга на масата, по примера на Исус, който с цялото Си величие стана като слугата на масата за апостолите. Тук отново звучи мотивът за трапеза и Христос проповядва служение с цялото Си величие. От благоприятната страна апостолите отново характеризират споменаването от Исус на тяхната вярност към Него по време на беди и Неговото обещание към тях за привилегията на идващата трапеза, общувана с Него в Неговото Царство, в сравнение с това как Бог Отец е завещал Царството на Исус. Това е истинско величие!

Вижте Лука. 22: 31-34.Сеитбата, тоест пресяването, ученици като пшеница означава да се тества тяхната преданост. Опасността от отстъпничество, свързана с тройното отричане на Петър, се подчертава от факта, че Исус го нарича старото име „Симон“, а не новото „Петър“, удвоявайки това име - „Симон! Саймън! " - и се обръща сам към него, въпреки множественото число на местоимението „ти“, онези, които Сатана е помолил да дишат (виж гръцкия текст), се моли вярата на Симон да не се провали и посочва, че Симон трябва да укрепи своите съученици. Както в случая с Юда, препратката към намесата на Сатана обяснява защо Симон може да бъде толкова невярващ, че да доведе своите отричания до ръба на отстъпничеството и как сянката на такова отстъпление може да падне върху идеалната общност на Исус и Неговите ученици. Това, че Саймън ще се обърне и дори ще може да укрепи своите съученици, е свидетелство за способността на тази общност да се съживява. Отговорът на Саймън разкрива почитането му към Исус („Господ“) и изразява - без никакво похвално сравнение с други апостоли - готовност да отиде с Исус както в затвора, така и до смъртта. Докато Саймън ще отрича, че познава Исус, той няма да отрича самия Исус. По този начин Лука продължава да изобразява християнската общност тук, представена от апостолите, в най-благоприятната светлина.

Следващият диалог по време на този разговор на масата показва, че апостолите трябва да се върнат към обичайната си самодостатъчност, сега, когато Исус е изправен пред смъртта на злодея в изпълнение на пророчеството на Иса. 53:12. Подразбира се, че Той не е злодей, въпреки че ще бъде номериран като такъв; а апостолите в Негово отсъствие да служат като поклонници. Споменаването на двата меча подсказва, че апостолите възнамеряват да защитят Исус, и поставя началото на съответния епизод в Гетсимания - дори обяснява предварително как може да се случи, че ученикът на миролюбивия Исус извади меча си и отсече дясното ухо на слугата на първосвещеника, - докато отговорът на Исус „ достатъчно ”предполага, че Той не мисли за такава съпротива, още по-малко за въоръжено въстание срещу управляващите, а само за самозащита на учениците в опасностите от скитанията. Вижте Лука. 22: 35-38.

Празникът приключи. В разказа на Лука за събитията в Гетсимания, чието име е евангелистът тук, както при Лука. 21:37, заменя по-малко конкретно позоваване на Елеонския хълм, което означава, че учениците сега трябва да се молят, както се моли Исус. Споменаването на тяхната тъга обяснява мечтата им и служи като перспективен отговор на въпроса на Исус: „Защо спиш?“ По този начин излагат себе си и общността си с Исус в по-благоприятна светлина. Въпросът е остро полемичен,

дали стиховете на Лука. 22: 43-44 от самия Лука или добавен от писар по-късно, тъй като те липсват в повечето от най-добрите и най-ранните ръкописи. Когато са автентични, те засилват акцента на Лука върху молитвата на Исус. Вижте Лука. 22: 39-46.

Вижте Лука. 22: 47-53.Целувката на Юда е преместена от царството на реалното в царството на намеренията, за да се насочи вниманието към въпроса за въоръжената съпротива. Пояснението, че дясното ухо на роба е отсечено от меча, подчертава сериозността на насилието, извършено от фехтовача, тъй като повечето хора са десничари, а дясната страна на тялото се счита за по-важна и функционална. Намесата на Исус „оставете го, достатъчно“ и Неговото излекуване на отрязаното ухо служат като отрицателен отговор на въпроса за въоръжената съпротива. Оттук нататък управляващите вече не могат да се страхуват от подобни действия от страна на учениците. Фактът, че хората около Исус виждат какво се случва, подчертава, че очевидците на тези събития са надеждни (вж. Лука 1: 1-4). И думите за времето на враговете на Исус и силата на тъмнината обясняват какво се случва чрез намесата на зли сили при липса на вина от страна на Исус.

Лука отива направо към отричането на Петър от Исус в двора на дома на първосвещеника. Исус, обръщайки се, поглежда към Петър след третото му отречение, петелът веднага пее и това кара апостола да си спомни предсказанието и да плаче горчиво. Определянето на подигравка с Исус като богохулство, тоест клеветнически обвинения, предполага Неговата невинност. Процесът му в Синедриона започва с идването на деня. Въпросите за месианството и синовството са отделни. Отговорът на Исус на първото от тях разкрива неверието и страха на Синедриона (срв. Лука 20: 3-8), показва, че небесното царуване не е опасно за Цезар и води до втория въпрос на Синедриона. Вижте Лука. 22: 54-71.

Вижте Лука. 23: 1-5.Описването на членовете на Синедриона с думите „цялото им множество“ подготвя читателя да може да потисне желанието на Пилат да освободи Исус. Твърдението, че те са открили, че Исус е забранил на хората да плащат данъци на Цезар и се е нарекъл Христос Цар (тоест съперникът на Цезар), посочва начините, по които Исус твърди, че е искал да съблазни еврейския народ. Отказът да се плати преписката се разглежда като акт на бунт. Читателите на Лука могат лесно да разкрият безпочвеността на тези обвинения, тъй като Исус заповяда да отдаде почит на Цезар (Лука 20: 19-26) и строго забрани на учениците да казват, че Той е Христос (Лука 9: 20-21; срв. Лука 4: 41), никога не се е наричал Христос или Цар на хората (въпреки че самите хора са го наричали Цар по време на тържественото влизане в Йерусалим, Лука 19:38) и отказва да отговори на въпроса, зададен от Синедриона дали Той е Христос (Лука 22: 66-68 ). Докато разследваше случая, Пилат лично установи невинността на Исус, но Синедрионът само разшири обвиненията си, като посочи, че Исус с учението си ядосал хората срещу въстанието от Йерусалим до Галилея, въпреки че читателите на Лука отлично знаят, че Исус преподава морално и религиозно съвършенство.

Позоваването на Синедриона за Галилея подтиква Пилат да попита дали Исус е Галилеянин. Научавайки, че това е така, Пилат Го насочва към Ирод Антипа, под чиято юрисдикция е Галилея. Вижте Лука. 23: 6-12.За желанието на Ирод да види Исус се говори в Лк. 9: 9. Емоциите заместват истината в обвиненията на Синедриона срещу Исус по време на изслушването на Ирод. Поради невинността на Исус, подигравките, на които Ирод и неговите войници Го подлагат, трябва да предизвикат състрадание у читателите на Лука; обаче, предвид Деяния. 12:21, говорим може би за факта, че Ирод гордо облича лека роба върху себе си, а не подигравателно - върху Исус.

Вижте Лука. 23: 13-25.Изведнъж „хората“ са от страната на Синедриона срещу Исус. И все пак, тъй като тези хора са се присъединили към обвиненията на Синедриона, че подбуждат "народа" към бунт срещу римляните, те трябва да са малко по-различни от тези, които Исус твърди, че е покварил със своите учения. Може би тези обвинители са „старейшините на народа“ (Лука 22:66), но просто се наричат \u200b\u200b„народ“, за да се приведат в съответствие с обозначението на Синедриона с думите „цялото им множество“ (Лука 23: 1). Пилат повтаря предишното си изявление за невинността на Исус, подчертава валидността му, като се позовава на факта, че разследването е проведено в присъствието на Синедриона, добавя тук еквивалентно заключение на Ирод и го информира, че възнамерява да освободи Исус, като го накаже с камшик, така че Исус да не предизвиква допълнително оплакванията на Синедриона. Предложението за освобождаване на Исус предизвиква всеобщо недоволство за освобождаването на Варава. Описанието на Варава като затворник, извършил убийство и замесен в размириците под носа на Синедриона в Йерусалим, показва голямата несправедливост на необходимата подмяна - екзекуцията на безкористен миротворец, вместо на непокорен убиец. Когато Пилат изразява намерението си да освободи Исус за втори път, това предизвиква вик в тълпата, риторично усилен от повторението на глагола „разпни” в сегашно време (в гръцкия текст) и изискващ Пилат да разпъне Исус, тоест да Го екзекутира като злодей. Фактът, че Пилат говори за трети път за намерението си да освободи Исус, като Го наказва с камшик, защото Той не е направил нищо достойно за смърт, накрая потвърждава невинността на Исус, потвърждава политическата безвредност на Неговите последователи по времето на Лука и поставя римските власти в сравнително благоприятна светлина. а евреите са несравнимо по-лоши. Тормозът над последните надделя: постоянството надделя над справедливостта и истинността на свидетелството беше заменена от силата на вика. Пилат не каза нито дума за вината на Исус, но заповяда да изпълни изискването на Синедриона. Напомнянето, че Варава е бил затворен за убийство и бунт, отново посочва голямата несправедливост на наказанието, извършено от Синедриона.

По-нататък Лука описва как Исус е бил воден, а Симон Киринейски е носил кръста Си след Него и след него е последвало голямо множество хора и жени, които плачат за Него. Предаността на тези хора към Исус до самия край на скръбта свидетелства за тяхното признание за Неговата истинска доброта, въпреки внушителните обвинения, повдигнати срещу него от Синедриона. Исус смирено призовава да не плаче за Него и предупреждава за нещастията, които очакват хората. Изразът „дъщери на Йерусалим“ предполага унищожаването на Йерусалим (вж. Лука 19: 41-44; 21: 5-6). Вижте Лука. 23: 26-31.Зеленото дърво символизира благоприятно време, сухото - катастрофално. Следователно, ако такова траурно събитие като разпятието на Исус се случи в днешното време на мир, колко по-лоши ще бъдат нещастията, които ще сполетят Йерусалим във времената на бъдещата война (вж. Лука 19: 41-44 отново).

Вижте Лука. 23: 32-43.Разпятието с Исус на двама злодеи още веднъж подчертава несправедливостта на Неговата екзекуция. Значението на думата „злодеи“ - „вършене на зло“ - е в контраст с добрите дела на Исус (вж. Деяния 10:38). Лука избягва думите „разбойници, бунтовници“ (както в Марк и Матей 118), (118 Синод. Превод - само „разбойници“; но, вероятно, „съучастници на Варава“ в Марк 15: 7 - Приблизително perev) вероятно така, че читателите дори да нямат асоциации между Исус и бунта срещу Рим. Молитвата на Исус за прошка на Неговите врагове, които не знаят какво правят, свидетелства за Неговото благочестие до смърт и неограничена щедрост. Злобата на шефовете контрастира с мълчанието на гледащите хора. Същото може да се каже и за подигравките на воините (апелира ли Лука към публичното неодобрение на воините, свързано с тяхната грубост и намекнато в Лука 3:14?).

Богохулството срещу Исус на един от разпънатите с Него злодеи контрастира с твърдението на другия, че за разлика от тях Исус не е направил нищо лошо. Тъй като в диалога между Исус и втория злодей вместо Царството на Исус се казва за рая „сега“, Царството се отнася към бъдещето и райът се явява като небесна страна, безопасна за земния Рим.

Вижте Лука. 23: 44-49.Лука обяснява тъмнината следобед с факта, че слънцето е потъмняло. В съответствие с акцента на Лука върху благочестието на Исус, проявено в молитвата, последната дума на кръста е молитва, която изразява Неговото доверие в Бог Отец при последния дъх на Исус. Стотникът, като очевидец на това събитие, прославя Бога и прокламира правдата на Исус. И всички хора, които са видели всичко, което се е случило, се завръщат, скърбяйки за Неговата смърт. Но тези, които Го познаваха и жените, които Го следваха, остават на мястото си и ще видят какво ще се случи по-нататък.

Вижте Лука. 23:50- 24:12. Дори след смъртта си Исус привлича най-доброто: Йосиф от Ариматея е мил и праведен и не е участвал в машинациите на Синедриона. Поставянето на тялото на Исус в неизползвана досега гробница е специална почит към невинността на Исус (вж. Лука 19:30). Жените, които са сред учениците на Исус, продължават да действат като очевидци, докато следват Йосиф до гроба и разглеждат погребението. Фактът, че те, след като са се върнали и са приготвили тамян и аромати за помазване на тялото на Исус, остават в покой в \u200b\u200bсъбота, свидетелства за тяхното подчинение на юдейския закон. Предвид подозрението за всичко ново и легитимността на юдаизма в гръко-римския свят, Лука подчертава връзката между християнството и юдаизма. В неделя сутрин жените, които установяват, че камъкът е отвит от гроба и не намират Исус в тялото, са в недоумение. Появата на двама съпрузи, провъзгласяващи Неговото възкресение, е достатъчно свидетелство, за да помогне на жените да се отърват от страха. Блестящите одежди на двамата съпрузи засилват това свидетелство, като сочат неговия божествен произход (вж. Лука 9: 30-32 и споменаването в Лука 24:23 на тези двама мъже като ангели, тоест пратеници на Бог). Напомнянето, че Исус предсказа точно събитията от Своите Страсти и Възкресение, които се случиха сега, разсейва недоумението на жените. Пренебрежителното и недоверчиво отношение на единадесетте апостоли към свидетелството на жени и проверката на Петър на новината, че гробницата е празна, доказва, че апостолите не биха повярвали° С кръщението на Исус без сериозна и несъмнена причина (вж. Лука 1: 1-4).

Освен това свидетелството на двама ученици, които не са включени в единадесетте апостоли, допълва свидетелството на ангелите, които се явяват под формата на хора в празна гробница. Новото свидетелство се основава на лична среща с възкръсналия Исус. Тази среща, състояла се в онзи ден, когато ангелите обясниха, че гробницата е празна поради възкресението на Исус, потвърждава истинността на това обяснение. Посочването на името на един от учениците (Клеопа), името на селото, до което са отишли \u200b\u200bот Йерусалим (Емаус), и разстоянието (шестдесет стадия, около 10 километра) представляват конкретна информация, потвърждаваща достоверността на свидетелството на двамата ученици. Вземайки предвид обичая на Исус да разговаря със своите ученици по време на път и по време на хранене, обстоятелствата на този Негов разговор с учениците също служат за потвърждение на тяхното свидетелство. Тъгата им и неспособността им да разпознаят Исус веднага опровергават схващането, че свидетелството им е било измислено във връзка с очакването Исус да възкръсне от мъртвите. Обясненията на Исус към двамата ученици за казаното в Писанието относно Неговите Страсти и Възкресение служат като поредното потвърждение на тяхното свидетелство, свързващо смисловото му значение с божествената цел, проявена вече в древните писания. Сърдечното чувство, възникнало в тях по време на тези обяснения, допълва казаното в Писанията с дъха на самия живот. Когато очите на учениците бяха отворени и те разпознаха Исус, те станаха очевидци. И появата на Исус при Симон (Петър) добавя свидетелството на друг очевидец към свидетелството на учениците. Виж Лука 24: 13-35.

Всички ученици стават очевидци на третото явяване на възкресения Исус, които слушат как онези, които са отишли \u200b\u200bв Емаус, говорят за случилото се с тях по пътя. Вижте Лука. 24: 36-53.Объркването, страхът и дълготрайните съмнения отново опровергават мнението, че тази история е можела да бъде измислена във връзка с очакванията Исус да възкръсне от мъртвите. Поради факта, че тялото на Исус е видимо и осезаемо и Той яде храна, телесността на възкресението се разкрива и учениците стават негови очевидци. Напомнянето за Неговото предсказание за Неговите Страсти и Възкресение и по-нататъшните му обяснения за написаното в Стария завет (в съответствие с разделянето му от евреите на Закона на Мойсей, пророците и други писания, начело на които е Псалтир), потвърждават за учениците какво виждат и завършват от поръчението на Исус да проповядва в Неговото име на всички народи. Същността на тяхната проповед - т.е. покаянието, водещо до опрощаване на греховете - ще заеме темата за преобразяването на обществото, започнато от Йоан Кръстител и задълбочено от Исус. Обещанието на Бог Отец, че учениците ще бъдат надарени със "сила отгоре", ще бъде изпълнено при изливането на Светия Дух върху тях (Деяния 1: 4-5; 2: 1-4). Никой не може да оспори резултатите от появата на Исус, Неговите действия, проповядване, благословия и напускане чрез възнесение на небето: учениците остават в храма, прославяйки Бог. Така Лука завършва първия том на своето двутомно произведение, посочвайки възхитителното благочестие на християнската общност.

ПРЕДГОВОР НА ЕВАНГЕЛСКИЯ ЛУК

Глава I

„Тъй като мнозина вече започнаха да съставят разкази за събития, които са напълно известни помежду ни, както ни ги дадоха онези, които бяха очевидци и служители на Словото от самото начало, - беше разумно за мен, след внимателно проучване на всичко от самото начало, да ви опиша по ред, преподобни Теофиле, за да знаете здравата основа на учението, в което той е бил инструктиран. "

Лука. 1: 1-4

​

Предговорът на Лука към Евангелието е уникален феномен, защото тук за първи път авторът сочи себе си и използва думата „аз“. Лука се различава от другите евангелисти по това, че пише кратко въведение по примера на гръцките историци. Той съдържа няколко важни истини.

​

Първо, предговора към Евангелието от Лука е написан на най-хубавия гръцки език в целия Нов Завет. Лука използва тук същата форма на предговора, използвана от големите гръцки историци. Херодот (490/480 - 425 г. пр. Н. Е.), Древногръцкият историк по прякор „бащата на историята“, започва по следния начин: „Това е резултат от изследванията на Херодот от Халикарнас“. По-късният историк Дионисий от Халикарнас (2-ра половина на 1 век пр. Н. Е.) Пише още в самото начало на своята история: „Преди да започна да пиша, събрах информация отчасти от устните на най-образованите хора, с които се срещам, а отчасти от историите, написани от римляните, за които те похвалиха ”. Така Лука пише: „Както мнозина вече започнаха да съставят разкази за събития, които са напълно известни помежду ни, както очевидците и служителите на Словото ни предадоха от самото начало, Теофил, за да разпознаете здравата основа на учението, в което сте били инструктирани. " Лука започва да пише своето евангелие на красив гръцки и следва най-добрите налични примери.

​

Най-вероятно евангелистът Лука си помислил: „Пиша най-великата книга в света и само най-доброто е достойно за нея“. Наистина, някои от древните ръкописи са красиво изпълнени: те са написани със сребърно мастило върху тънък пергамент и често писарят е писал името на Бог или Исус Христос със злато.

​

Един пастор говори за възрастен работник, който всеки петък вадеше най-новите и най-ярките монети от плика на заплатата си и ги оставяше настрана, за да ги дарява за Божието дело в неделните служби. Евангелистът Лука и по-възрастният християнин имаха една и съща цел: само най-доброто трябва да принадлежи на Господ Исус! Те дадоха на Бога най-доброто, което можаха. По същия начин ние, християните, трябва да посветим и да дадем на Господа най-доброто: най-добрите години от живота ни, най-доброто време на всеки ден, най-доброто в нашите дарения, милостиня, дела на любов и милост.

Второ, Евангелието на Лука е продукт на вдъхновение от Бог, но Лука започва с твърдението, че тази книга е резултат от внимателно проучване. Божественото вдъхновение не се спуска върху човека, седнал със скръстени ръце и безделни мисли, а върху онзи, който мисли, търси и изследва.

​

Истинското вдъхновение идва, когато търсещият ум и сърце на човек се обединят със скритата истина на Божия Дух. Божието Слово се дава, но се дава на хората, които го търсят. Исус Христос казва: „Искайте и ще ви бъде дадено; търсете и ще намерите; почукайте и ще ви се отвори; защото всеки, който пита, получава, а който търси, намира и на този, който почука, ще се отвори ”(Мат. 7: 7-8).

​

Бог е толкова мил и любвеобилен, че е по-готов да даде, отколкото Го молим в нашите молитви. Еврейските равини казаха: „Бог е толкова близо до Своите създания, колкото ухо в уста. Хората едва чуват, когато двама говорят едновременно, а Бог, дори и целият свят да Му се обажда едновременно, чува всички молитви. Хората се дразнят и ядосват, когато приятелите им се обръщат към тях с молби и нужди, а Бог обича все повече човек, когато се обръща към Него със своите молби и нужди. "

​

Бог винаги отговаря на нашите молитви, но отговаря на тях според Своята божествена преценка и Неговият отговор е отговорът на съвършената любов и мъдрост. Божиите отговори на нашите молитви са три вида.

1. Под формата на изпълнение на нашето желание, както бихме искали.

2. Като отговор, но не по начина, по който бихме искали.

3. Под формата на отказ на нашето искане. Отговорът "не" също е отговор.

​

В дневника на един благословен християнин са записани следните думи: „Помолих Бог за сила, но Той ми изпрати слабост, за да ме научи на смирение и кротост. По едно време помолих Бог за богатство, за да бъда щастлив, но Бог ми изпрати бедност, за да мога да се науча на мъдрост. Помолих Бог за помощ, за да направя велики неща, но Той ме унижи, за да преподавам в малки неща. Помолих Бог за много други неща, за да се радвам на живота, но Той даде благодат, за да понесе несгодите, които имам много. Не получих нищо от това, което поисках, но получих всичко, от което наистина се нуждаех и това ме направи благословен и щастлив човек. По този начин моите молитви бяха отговорени, но отговорът на тях не дойде във вида, който аз, поради моята глупост, очаквах. "

Трето, евангелистът Лука не бил доволен от вече написаното за Исус Христос. Истинската християнска вяра никога не може да бъде

да има някой, но това винаги е следствие от лично откровение, лична среща с Исус Христос и ходене пред Него.

​

Веднъж Господ каза на Авраам: „Аз съм Всемогъщият Бог; ходете пред мен и бъдете непорочни ”(Бит. 17: 1). Тези думи многократно се срещат в Библията и показват високо морално ниво на човек, който постоянно гледа на Исус Христос с очите на вярата, подражава Му и живее по Неговите заповеди.

​

Исус Христос имаше смирено сърце. Ако Той обитава в нас, гордостта никога няма да завладее сърцата ни. Христос имаше любящо сърце, но „любовта е дълготърпелива, милостива, любовта не завижда, любовта не се възвишава, не се гордее, не бушува, не търси своето, не се дразни, не мисли зло, не се радва на неправдата, но се радва на истината; Обхваща всичко, вярва на всичко, надява се на всичко, понася всичко. Любовта никога не се проваля, въпреки че пророчествата ще престанат и езиците ще спрат, и знанието ще бъде премахнато “(1 Кор. 13: 4-8). Ако Той обитава сърцата ни чрез Святия Дух, омразата и злобата никога няма да имат място в тях. Господ Исус имаше милостиво и разбиращо сърце. Давид в Пс. 85: 5 казва: „Защото ти, Господи, си добър и милостив и имаш много милост към всички, които те призовават“. Ако Той има Своето законно място в сърцата ни, тогава милостта ще регулира отношенията ни с нашите съседи. Христос имаше безкористно сърце. Ако Той обитава в нас, тогава любовта към себе си няма да бъде там, а служенето на Бог и нашите ближни ще предшества нашите чисти интереси.

​

Човек не може сам да постигне подобрение на сърцето и морала си. Само Исус Христос може да направи това. Без Него не можем да обичаме Бог и ближния си. „Без Мен, казва Христос, не можете да правите нищо“ (Йоан 15: 5). А апостол Павел пише във Филипяни 4:13: „Всичко мога в Христос, Който ме укрепва“.

​

Християнинът не е сам в живота - Исус Христос е винаги с него. Той е не само Целта на нашия път, но и нашият постоянен и неизменен спътник по пътя. Той ни придружава до целта. Чудото на живота на християнина се крие във факта, че той отива към целта си с Този, който е преминал този път, достигнал е целта и сега ни чака на небето, за да ни приеме във вечните Си обители.

​

Исус Христос върши Своята работа в нас и ни помага да печелим победи над злото, греха, себе си и дявола. „Благодаря на Бога - пише апостол Павел - който ни е дал победата чрез нашия Господ Исус Христос!“ (1 Кор. 15:57). Ето защо се нуждаем от Христос в личния си живот.

​

Едно от духовните стихотворения казва:

Има една красота на света -

Любов, скръб, отказ

И доброволни мъки

Христос разпнат за нас.

​

Нека да дадем на Господ Исус всичко най-добро, нека бъдем усърдни християни във всички дела на любов и милост! И ние ще си проправим път, като имаме тясно общение с Исус Христос! Бог да ни помогне в това!